miércoles, 28 de agosto de 2019

REVELA SUS SECRETOS A LOS HUMILDES


Comentario Bíblico
Del Evangelio de Lucas (14,1.7-14)

Este último domingo se nos presenta enmarcado en planteamientos muy humanos de la vida; se propone a la comunidad la praxis de la humildad, una de las virtudes que menos estima recibe en este mundo de competencias infernales, de luchas a muerte por los primeros puestos, por las grandes producciones, por los estilos arrogantes de comportamiento. Quien carezca de este estilo, hoy, parece que no tiene futuro.

La primera lectura del libro del Eclesiástico (3,19-21.31.33), es una colección de dichos y refranes de sabiduría, como casi todo el libro, en que se hace el elogio de la humildad, la reflexión y la limosna. Si tienes conciencia de ser grande, de valer algo, procura manifestarte ante los otros con humildad. Es una virtud ésta, no para aparentar lo que no se es, sino para no apabullar a los otros.

Segunda Lectura leemos la Carta a losHebreos (12,18-19.22-24): Se prosigue con la alta teología de esta carta sobre la fe. Esta exhortación fervorosa a una comunidad judeo-cristiana que está pasando por un mal momento, por dificultades internas y externas, pone de manifiesto la obra redentora de Cristo, el Sumo Sacerdote, en comparación con la liturgia, ya muerta e irreversible, del antiguo templo de Jerusalén. Ahora la liturgia que se propone es de tipo celeste, vital, existencial.

Se quiere subrayar que la comunidad cristiana, llamada a la santidad, no tiene que tener miedo, porque puede entrar en el misterio de la santidad divina, ya que Jesucristo ha hecho posible que nuestros pecados se borren. No tenemos que tener miedo a la santidad (como les sucedía a Moisés y a los israelitas en el Sinaí frente a la santidad de Yahvé). Ahora con Jesucristo, la santidad de Dios es cercanía, misterio curativo que humaniza la misma religión. Los ángeles, los cielos, la Jerusalén celeste, son los signos para hablar de una experiencia que no debemos perder de vista, una nueva alianza.

En el evangelio de Lucas (14,1.7-14), nos encontramos con dos parábolas del buen comportamiento en la mesa. El texto de Lucas está bien construido. En la primera Jesús se dirige a los comensales a propósito del puesto que deben ocupar cuando son invitados (vv. 7-11) y en la segunda se dirige a quien invita para que haga una buena elección de los invitados (vv.12-14). Claro, que nada es lógico en estas parábolas, porque sucede que cuando somos invitados nos gustaría ser de los principales; y cuando invitamos nos gustaría hacerlo teniendo en cuenta la importancia de los mismos.

El evangelio, como ya se ha puesto de manifiesto, se nos propone la humildad. ¿Por qué, para ser un buen seguidor de Jesús es necesario ser el último, el servidor de todos? ¿No es una falsedad aparentar lo que no se es? Aquí no cabe otra explicación que el mismo misterio de la condescendencia divina, que siendo poderoso, se ha hecho como uno de nosotros. La parábola de los primeros y los últimos puestos en un banquete le sirve a Jesús para poner de manifiesto la humildad. El marco de esta parábola es la de un sábado en que Jesús es invitado a casa de un fariseo.

Los fariseos, sus escribas, no gozan de buen nombre en el evangelio (Lc 20,46-47). ¿No es bueno aspirar a ser el primero, el mejor, el más perfecto? Si lo miramos desde la perspectiva de los deportistas en las Olimpiadas parecería que no es muy acertada la proposición de Jesús, aunque hoy sabemos que solamente gana uno; y muchos deportistas nos dan la lección de que es tan importante participar como ganar.

De alguna forma este ejemplo lo podíamos aplicar a la vida cristiana: todos valen en una comunidad, todos tienen algo positivo, todos tienen algo bueno. No importa ser los primeros si ser el primero nos lleva a ser arrogantes e inmisericordes. Por eso la segunda parábola de la lectura de hoy pide que no invitemos o compartamos nuestra amistad con los que nos van a pagar, sino con aquellos que no pueden responder a nuestra generosidad. Y es que el tema de la humildad, cristianamente hablado, se resuelve en la generosidad. El que es humilde es generoso, misericordioso con los otros. Esa es la razón por la que la humildad cristiana es actitud sabia y principio de amor.

Fuente:

GOLDA MEIR

(Golda Mabovich; Kiev, Ucrania, 1898 - Jerusalén, 1978) Política israelí. Era hija de un modesto carpintero judío de la parte occidental del Imperio ruso que emigró a Estados Unidos en 1906, como muchos judíos ashkenazis que huían de la marginación y las persecuciones que sufrían en Europa oriental a principios de siglo. Establecida la familia en Milwaukee, Golda se hizo maestra y se casó en 1917 con Morris Myerson (más tarde hebraizó su apellido como Meir).

Golda Meir se adhirió al movimiento sionista que buscaba el establecimiento de un Estado propio para los judíos, dentro de la mayoritaria corriente socialista. En coherencia con sus ideales, se trasladó con su marido a vivir y trabajar como colonos agrícolas en el kibbutz Mehavia en Palestina (1921), entonces bajo mandato colonial británico.

Pronto se establecieron en Tel Aviv y Golda empezó a ocupar puestos de responsabilidad en el movimiento laborista judío de Palestina, el Histadrut: trabajó en su empresa constructora (esencial para los proyectos de colonización), dirigió su rama femenina y por fin, en 1934, fue elegida secretaria general, convirtiéndose en una de las principales colaboradoras de David Ben-Gurión al frente del partido Mapei.

Acabada la Segunda Guerra Mundial (1939-45), y mientras se agudizaba la presión sionista para exigir la independencia de los británicos, Golda Meir ejerció incluso transitoriamente como presidenta de la Agencia Judía de Palestina (1946), que funcionaba como gobierno en la sombra de los colonos judíos (ya que los restantes dirigentes estaban detenidos por las autoridades coloniales). Desde aquel cargo colaboró eficazmente en el proceso que culminó con la creación del Estado de Israel en 1948 (fue una de las firmantes de la declaración de independencia).

Pasó seis meses como embajadora del nuevo Estado en la Unión Soviética, intentando que las autoridades comunistas suavizaran el trato a la comunidad judía y dejaran de poner trabas a la emigración hacia Israel. En 1949 Ben-Gurión le nombró ministra de Trabajo y Seguridad Social, cargo en el que demostró una gran eficacia en la construcción del Estado de Bienestar israelí y la integración laboral y social de las masas de inmigrantes que afluían al país.

Luego pasó a ocupar la cartera de Asuntos Exteriores (1956-66), desde la cual desplegó una gran actividad para lograr el reconocimiento y el apoyo al Estado de Israel por los nuevos países independientes que estaban surgiendo de la descolonización africana. Su avanzada edad y graves problemas de salud le hicieron anunciar por dos veces su retirada de la política activa (en 1965 y 1968); pero hubo de regresar a instancias de sus compañeros, para evitar que las rivalidades personales entre los líderes socialistas acabaran con la unidad del partido.

En 1965 se enfrentó con Ben-Gurión, que abandonó el Mapei, quedando Golda Meir como secretaria general. Luego participó en la reunificación de las fuerzas socialistas en el Partido Laborista (fundado en 1968). Y en 1969 accedió al cargo de primera ministra tras la muerte de Levi Eshkol, respaldada por una holgada mayoría en las elecciones de aquel mismo año. Desde ese puesto apoyó la política de su ministro Moshé Dayán y el ala derecha del partido, impulsando la colonización de los territorios árabes ocupados desde la guerra de 1967.

En 1973 hubo de hacer frente a un nuevo ataque combinado de los países árabes contra Israel, la Guerra del Yom Kippur; aunque Israel rechazó el ataque y respondió con una ofensiva victoriosa sobre sus enemigos, no pudo obtener frutos de su victoria, ya que los países árabes utilizaron su virtual monopolio sobre las exportaciones mundiales de petróleo para imponer una paz favorable mediante la presión diplomática occidental. Ello, unido a la imprevisión de los servicios secretos israelíes ante el ataque árabe, desacreditó a la primera ministra y provocó su caída en 1974, sustituyéndola Isaac Rabin al frente del Gobierno y del partido.

SAN RAMON NONATO

San Ramón nació de familia noble en Portell, cerca de Barcelona, España en el año 1200. Recibió el sobrenombre de non natus (no nacido), porque su madre murió en el parto antes de que el niño viese la luz. Con el permiso de su padre, el santo ingresó en la orden de los Mercedarios, que acababa de fundarse. San Pedro Nolasco, el fundador, recibió la profesión de Ramón en Barcelona.

Progresó tan rápidamente en virtud que, dos o tres años después de profesar, sucedió a San Pedro Nolasco en el cargo de "redentor o rescatador de cautivos". Enviado al norte de África con una suma considerable de dinero, Ramón rescató en Argel a numerosos esclavos. Cuando se le acabó el dinero, se ofreció como rehén por la libertad de ciertos prisioneros cuya situación era desesperada y cuya fe se hallaba en grave peligro. Pero el sacrificio de San Ramón no hizo más que exasperar a los infieles, quienes le trataron con terrible crueldad.

Sin embargo, el magistrado principal, temiendo que si el santo moría no se pudiese obtener la suma estipulada por la libertad de los prisioneros a los que representaba, dio orden de que se le tratase más humanamente. Con ello, el santo pudo salir a la calle, lo que aprovechó para confortar y alentar a los cristianos y hasta llegó a convertir y bautizar a algunos mahometanos.

Al saberlo, el gobernador le condenó a morir empalado, pero quienes estaban interesados en cobrar la suma del rescate consiguieron que se le conmutase la pena de muerte por la de flagelación. San Ramón no perdió por ello el valor, sino que prosiguió la tarea de auxiliar a cuantos se hallaban en peligro, sin dejar escapar la menor ocasión de ayudarlos.

San Ramón encaró dos grandes dificultades. No tenía ya un solo centavo para rescatar cautivos y predicar el cristianismo a los musulmanes equivalía a la pena de muerte. Pero nada lo detuvo ante el llamado del Señor. Consciente del martirio inminente, volvió a instruir y exhortar tanto a los cristianos como a los infieles. El gobernador, enfurecido ante tal audacia, ordenó que se azotase al santo en todas las esquinas de la ciudad y que se le perforasen los labios con un hierro candente.

Mandó ponerle en la boca un candado, cuya llave guardaba él mismo y sólo la daba al carcelero a la hora de las comidas. En esa angustiosa situación pasó San Ramón ocho meses, hasta que San Pedro Nolasco pudo finalmente enviar algunos miembros de su orden a rescatarle. San Ramón hubiese querido quedarse para asistir a los esclavos en Africa, sin embargo, obedeció la orden de su superior y pidió a Dios que aceptase sus lágrimas, ya que no le había considerado digno de derramar su sangre por las almas de sus prójimos.

A su vuelta a España, en 1239, fue nombrado cardenal por Gregorio IX, pero permaneció tan indiferente a ese honor que no había buscado, que no cambió ni sus vestidos, ni su pobre celda del convento de Barcelona, ni su manera de vivir. El Papa le llamó más tarde a Roma. San Ramón obedeció, pero emprendió el viaje como el religioso más humilde.

Dios dispuso que sólo llegase hasta Cardona, a unos diez kilómetros de Barcelona, donde le sorprendió una violenta fiebre que le llevó a la tumba. El santo tenía aproximadamente treinta y seis años cuando murió el 31 de agosto de 1240. Cardona pronto se transformó en meta de peregrinaciones. Fue sepultado en la capilla de San Nicolás de Portell. El Papa Alejandro VII lo incluyó en el Martirologio Romano en 1657. San Ramón Nonato es el patrono de las parturientas y las parteras debido a las circunstancias de su nacimiento.

Fuente:
www.aciprensa.com 

INCIDENTE DE LETICIA

Es el nombre con el que se conoce a un conflicto territorial ocurrido en la zona fronteriza de Colombia y Perú, que fue el detonante de la guerra entre ambos países de 1932 a 1933. Sucedió el 1 de septiembre de 1932, cuando un grupo de ciudadanos peruanos capturaron el puerto de Leticia (sobre el río Amazonas), que el Perú había cedido hacía pocos años a Colombia, según lo acordado en el Tratado Salomón-Lozano de 1922. Dicho poblado estaba habitado por peruanos que se negaban a aceptar la presencia colombiana y reclamaban al gobierno del presidente Luis Miguel Sánchez Cerro que revisara el tratado con Colombia.

Tuvo como antecedente al Tratado Salomón-Lozano, suscrito el 24 de marzo de 1922 entre el Perú y Colombia, por el cual se cedían inmensos territorios peruanos situados en el departamento de Loreto a Colombia, entre los que se hallaba el Trapecio Amazónico, con poblados como Leticia, a orillas del río Amazonas, donde vivían miles de peruanos. En el Perú, dicho tratado fue mantenido en secreto durante más de cinco años, hasta el 20 de diciembre de 1927, fecha en que fue aprobado sorpresivamente por el Congreso Peruano, mediante Resolución Legislativa Nº 5940, ante una orden terminante del presidente Augusto B. Leguía. Tres meses después, en marzo de 1928, se produjo en Bogotá en canje de ratificaciones. Y finalmente, el tratado se consumó con la entrega física de los territorios, el 17 de agosto de 1930, a escasos días de la caída de Leguía. A partir de entonces, hubo roces entre peruanos y colombianos en la zona. Los peruanos sufrieron de hostilidad de parte de los nuevos ocupantes.

Como era de esperar, los habitantes de Loreto se sintieron dolidos ante semejante entrega de parte de su territorio y el 27 de agosto de 1932 se celebró una asamblea en un local de la calle Ramírez Hurtado de la ciudad de Iquitos, en donde se constituyó en la Junta Patriótica Nacional, presidida por el teniente coronel Isauro Calderón. Después de jurar solemnemente el compromiso de honor que asumían para la reivindicación de los territorios entregados, adoptaron todas las providencias y la coordinación con los comandos militares de Iquitos, la provisión de armamento y todo cuanto era pertinente. Su lema era: «Por la patria, todo por la patria». La gran seguridad de contar con el apoyo de los propios peruanos de Leticia, les animó para lograr la recuperación.

El jefe de la operación fue el alférez Juan Francisco La Rosa Guevara (comandante de la guarnición que tenía bajo su jurisdicción las zonas de Caballococha, Chimbote y Ramón Castilla). Su ejecutor fue el ingeniero Óscar Ordóñez de la Haza, pues se acordó que el movimiento de recuperación fuera netamente civil, para no comprometer el país. Entre los jefes de grupo estaban Alejandro Gonzales, Romeo Rodríguez, Carlos B. Lozano, Humberto Villacorta y Demetrio Sifuentes. La toma de Leticia, planeada para el 15 de setiembre de 1932, fue adelantada dos semanas por cuestión de estrategia, a fin de evitar filtraciones que pudieran obstaculizar el plan. El centro de operaciones fue la ciudad fronteriza de Caballococha, cuyos habitantes engrosaron el ejército civil de recuperación, cuyo número fue de 48 personas.

En la madrugada del 1 de setiembre de 1932, mediante audaz y rápido golpe, se logró la recuperación de Leticia, contando con el apoyo de la misma población y sin necesidad de violencia. Las autoridades y la policía colombiana fueron embarcadas hacia el Brasil. El suceso sorprendió tanto al gobierno de Colombia como al de Perú. El gobierno colombiano de Enrique Olaya Herrera protestó por la ocupación y lo consideró como un suceso de rebelión interna. Por su parte el presidente peruano Luis Miguel Sánchez Cerro, inicialmente lo consideró como obra de sus enemigos políticos y empezó a buscar una solución conciliatoria; sin embargo, la presión de la opinión pública peruana le haría pronto variar radicalmente su posición.

Sánchez Cerro decidió finalmente apoyar a los ciudadanos peruanos que en un arranque de patriotismo habían recuperado Leticia. Desde un punto de vista meramente político, era lo aconsejable, ya que de haber recurrido a medidas de represión y fuerza para obligar a sus conciudadanos a respetar el Tratado de 1922, se habría ganado la animadversión popular, especialmente de la población de Loreto. Ambos países se prepararon para la guerra, llegando a ocurrir varios choques armados a lo largo del Putumayo, destacándose los Combate de Tarapacá (1933) el 14 de febrero y el Combate de Güepí el 26 de marzo de 1933, puerto peruano sobre el rio putumayo y en el cual el ejército de Colombia derrota a la guarnición peruana apostada allí, tomándose dicho puerto.

El gobierno peruano llamó a la movilización y colocó al frente de la defensa nacional al general Óscar Benavides, el mismo que venciera a los colombianos en el combate de La Pedrera de 1911. Sin embargo, un suceso trágico evitó que la guerra tomara mayores proporciones: el asesinato del presidente Sánchez Cerro, el 30 de abril de 1933. El nuevo gobierno, encabezado por Benavides, entró en negociaciones de paz con Colombia, que culminaron con el reconocimiento de parte del Perú del respeto al Tratado de 1922. Leticia fue devuelta a Colombia y hoy día es la capital del departamento colombiano de las amazonas, con una fuerte presencia de instalaciones militares.

INCENDIOS EN LA AMAZONÍA

El presente es un Informe Especial, producido por Anunciar Contenidos Latinoamérica.


Una de las catástrofes ambientales, que sin duda provocará la más variada gama de reacciones por parte de la opinión pública internacional. En este informe especial hemos recogido gran cantidad de voces que sin duda se harán oír durante muchos meses en diferentes espacios de opinión, desde ahora invitamos a nuestra amable audiencia a orar por una positiva salida de esta crisis ambiental que afrontamos y que durante la realización del próximo sínodo amazónico, nuestra actitud con respecto al medio ambiente cambie, que nuestra alma se centre en la defensa de la vida y en el promover el desarrollo humano integral, y que las criaturas que conviven con nosotros gocen de gran calidad de vida en lo sucesivo.

Uno de los países más afectado por la devastación del fuego es Bolivia, donde se reporta la quema de más de 728 mil hectáreas, (1,8 millones de acres). Afectando principalmente bosque tropical y sabana. El Presidente Evo Morales suspendió su campaña de reelección debido a la magnitud de la emergencia según lo hizo constar la Agencia Boliviana de Información ABI. Se reportó que un niño ayudó a su mamá en la labor de parto. Que hallaron el cuerpo de la ambientalista Nora Patricia López originaria de la zona. Que se han producido un total de 13.396 incendios. Más de 4000 empleados y voluntarios estatales bolivianos, luchaban contra las llamas en esta zona.

El lugar de más peligro lo representó la frontera con Paraguay, según lo enfatizó la Agencia Reuters. El Presidente Evo Morales acuñó en Twitter, una frase en medio de la tragedia, “Nada es más valioso que nuestra Madre Tierra”. Los daños del incendio en la Chiquitania ponen en riesgo lo más valioso de nuestras vidas: ‘nuestro medio ambiente’. Somos un país fuerte y digno, luchando juntos hemos superado muchos desafíos en nuestra historia. Unidos vamos a superar esa prueba. 

El Amazonas abarca ocho países, incluido Bolivia, aunque la mayoría de los bosques se encuentran en Brasil. La selva amazónica produce alrededor del 20% del oxígeno del mundo y juega un papel esencial en la lucha contra el cambio climático. El gobierno contrató uno de los aviones más grandes del mundo, un Supertanker Boeing 747, y una flota de aviones más pequeños para apagar los incendios, según la agencia ABI.

A estas alturas los incendios en la región han disminuido un 80 %. Durante la cumbre del G7 de este lunes, Macrón anunció un fondo de emergencia de 20 millones de dólares para ayudar a los países amazónicos afectados por los incendios forestales. Los incendios ocupan un área que corresponde a “dos veces la superficie de Francia”, dijo Macrón después de una sesión climática del G7 el lunes, y agregó que Francia proporcionaría apoyo militar para sofocar los incendios que dañan los “pulmones más importantes del planeta”.

Son varias las fuentes de información, que hemos tocado en este informe. A saber, agencias locales y mundiales de noticias, organizaciones no gubernamentales, organizaciones civiles, organizaciones religiosas. La dimensión del evento es enorme y las reacciones han sido numerosas, por eso a lo largo de varias semanas vamos a ir analizando paulatinamente la situación.  

INCENDIOS EN LA AMAZONÍA.
Parte 1.
Leyó para ustedes Jorge Muñoz Somarribas.

TORMENTA DE SANTA ROSA, LA TORMENTA CON NOMBRE

Cada 30 de agosto, día en que se conmemora la festividad de la “Patrona de las Américas” en parte de la Argentina y Uruguay, la gente renueva las esperanzas de encontrarse con la famosa “Tormenta de Santa Rosa”. Con cierta frecuencia, unos días antes o después del 30 de agosto de cada año se registran tormentas eléctricas, lluvia y vientos, en el centro este de nuestro país y en el Uruguay. Pero no con la regularidad que todos pensamos. Además, para que sea tormenta el meteoro debe estar acompañado por una descarga brusca de electricidad atmosférica que se manifiesta por un resplandor breve llamado relámpago, y por un ruido seco llamado trueno; asociada a nubes convectivas que generalmente producen precipitaciones en forma de chaparrón de lluvia y/o granizo o nieve, como también vientos fuertes, así define “Tormenta” la ORGANIZACIÓN METEOROLÓGICA MUNDIAL.

A finales del invierno se observa un aumento de la radiación solar en superficie y un cambio en la posición de los sistemas de circulación atmosférica global que favorecen la entrada de aire cálido y húmedo desde el norte. Estas condiciones son las que favorecen el desarrollo de nubosidad por convección (el calor hace que el aire sea mas liviano y ascienda) y favorece que en consecuencia, puedan generarse tormentas. La “Tormenta de Santa Rosa”: en consecuencia, no es más que una de las primeras denominadas “tormentas equinocciales”, ya que se produce cerca del equinoccio de primavera para el hemisferio Sur (22 o 23 de Septiembre). Además, no se registra en todo el territorio argentino sino en las zonas central y oriental, mientras que las provincias de San Juan, Mendoza, La Rioja y Salta, rara vez se ven afectadas por este fenómeno. En el Uruguay, como en toda el área del Río de la Plata, la frecuencia de la “Tormenta de Santa Rosa” es similar a la de la Ciudad de Buenos Aires. También se observan fenómenos similares en Sudáfrica y en Australia.

Según estadísticas del SERVICIO METEOROLÓGICO NACIONAL, entre 1906 y 2012 sólo en 9 de los 107 años analizados, se produjeron tormentas el día 30 de agosto, día de Santa Rosa según el santoral católico. Si consideramos fechas próximas al 30 de agosto (entre el 25 de agosto y el 4 de septiembre), en Buenos Aires durante el mismo período, en 57 oportunidades (algo más del 50% de los casos) se produjeron tormentas en los días próximos al del santoral de Santa Rosa de Lima, aunque no siempre estuvieron asociadas a precipitaciones intensas y/o abundantes. El SERVICIO METEREOLOGICO NACIONAL aclara que eventualmente, pueden observarse tormentas (a veces intensas) aún antes del 25 de agosto, a las que la gente considera como “Tormenta de Santa Rosa”. También se resalta el aumento de la frecuencia de tormentas que se observa a partir de la década del 90: sólo en 1995, 2005, 2006 y 2007 no se observó este fenómeno durante los días considerados.

Es posible decir, entonces, que la “Tormenta de Santa Rosa” es un mito, aunque es muy probable que en el futuro se convierta en realidad pero debido a los efectos del calentamiento global, ya que se aprecia un incremento en la intensidad y frecuencia de tormentas en todo el centro-este del país. Cuenta la historia que en 1615, una banda de temibles corsarios holandeses estaban en la búsqueda de los tesoros que magnificó la leyenda de “El Dorado”, se aproximaron al puerto de El Callao como inicio de una expedición para tomar la ciudad de Lima donde se suponía, había parte de esa riqueza. El 21 de julio de ese año, muchos de los habitantes de la ciudad decidieron abandonar todo; otros organizarse para resistir la invasión y la iglesia dispuso que los fieles se reunieran para elevar sus rezos y de esa manera ser protegidos.

En la Basílica de Santo Domingo, una joven virtuosa llamada ISABEL FLORES DE OLIVA y apodada ROSA en honor a su belleza, ofrecía su vida en defensa del Santísimo Sacramento y arengaba a los fieles a orar e imitar su ejemplo. Estas fueron sus palabras en la Basílica, al esperar el ataque de los enemigos de la fe: “Aquí pondré mi cuerpo para que lo hagan pedazos y se detengan en hacer las injurias que temo ¡ay de mí!, han de hacer después a mi dulce Jesús”.

Sus plegarias fueron oídas y según se cuenta, sorpresiva y misteriosamente el corsario holandés se retiró sin atacar Lima. En realidad y volviendo a 1615, no hay relatos históricos que confirmen que haya habido una tormenta ese día… es más: algunos indican que los piratas holandeses habían sufrido algún revés militar en su intento por invadir Lima. De todos modos, la ciudad, sus templos y tesoros quedaron a salvo. Los limeños atribuyeron este “milagro” a la joven Rosa. De hecho, las imágenes de la santa la representan con un ancla a modo de colgante. SANTA ROSA DE LIMA es la patrona de las Américas, Perú y Filipinas.

EL INTERÉS Y LA USURA EN LAS TRADICIONES RELIGIOSAS-segunda parte

Platón, en sus Leyes, consideró la usura como una enemiga del orden social, y Aristóteles la calificó en su Política de antinatural (El dinero es improductivo, “el dinero por si mismo no puede producir dinero”). Aristófanes en Las Nubes, o Plutarco, en sus MORALIA, la consideraban como un robo. En Roma, las reformas legales llevadas a cabo durante la República conocidas como LEX GENUCIA (340 a. de C.) prohibieron la usura y el interés. El derecho romano posterior estableció que quien hubiese contraído un préstamo estaba obligado a la restitución del TANTUNDEM, es decir, la misma cantidad prestada. Cuando la usura acabó convirtiéndose en una práctica habitual, se permitió el STIPULATIO USURARUM, mediante el que se establecía que, junto al TANTUNDEM, el prestamista podía exigir una cantidad libremente pactada por las partes. La extensión del fenómeno obligó a la legislación romana a fijar una tasa máxima de interés, que en el año 88 a. C. era del 1% al mes.

En lo que respecta al cristianismo, es necesario recordar que la prohibición del préstamo con interés ha sido una práctica unánime de la Iglesia Católica hasta el siglo XIX. La prohibición que aparecía en el Antiguo Testamento fue retomada por los Padres de la Iglesia quienes, como San Gregorio Niseno, San Juan Crisóstomo, San Agustín o Santo Tomás de Aquino, no ahorraron las críticas a esta actividad. Por ejemplo, Santo Tomás de Aquino razonando su posición muestra su rechazo al argumento de que el tiempo en que la persona tarda en pagar lo prestado justifica el cobrar interés, ya que el tiempo no es propiedad de nadie sino que ha sido designado por Dios para todos los seres humanos. “Por ello, el prestamista que cobra por el tiempo del préstamo comete un fraude, ya que le vende lo que pertenece lo mismo al deudor que a él, y va contra Dios, puesto que exige un precio por algo que Dios regaló a todos por igual”

San Basilio Magno describe en su Homilía sobre el Salmo XIV el carácter insaciable de la usura: “El pobre buscaba una ayuda y ha encontrado un enemigo. Buscaba una medicina, y ha encontrado veneno. En lugar de socorrerle en su pobreza, te has enriquecido con su miseria [….] Los perros, cuando reciben algo, se amansan, pero el usurero, cuando se guarda su dinero, se irrita aún más. No cesa de ladrar pidiendo siempre más [….] Apenas ha recibido el dinero cuando ya te está pidiendo el dinero del mes en curso. Y este dinero prestado genera un mal tras otro, y así hasta el infinito” La Iglesia ha condenado la usura al menos en nueve Concilios. En el de Nicea, en el año 325, la prohibición del cobro de intereses solo se explicitaba en el lado del clero, bajo pena de degradación eclesiástica. Más tarde, Carlomagno hizo extensiva la prohibición a toda la población en sus capitulares.

El segundo Concilio de Letrán (1139) condenó de forma tajante la actividad usuraria, incluida la que se desarrolla conforme al antiguo derecho romano. Con esta medida se erradicaba cualquier tipo de interés, por pequeño que este fuera. Los usureros, clérigos o laicos, eran considerados infames, siéndoles negada la cristiana sepultura. El tercer Concilio de Letrán (1179) renovó la condena de la usura: “[….] ordenamos que los usureros manifiestos no sean admitidos a la comunión, y que, si mueren en pecado, no sean enterrados cristianamente, y que ningún sacerdote les acepte las limosnas [….]”. Más tarde, el papa Alejandro III declaró la nulidad del testamento del usurero. Las mismas condenas se repitieron en el cuarto Concilio de Letrán (1215) El Concilio de Viena (1311-1312) señalaba que “ofendiendo a Dios y al prójimo”, en algunas zonas estaba autorizada la usura, cuyos intereses se cobraban además de forma coercitiva. Se estableció la excomunión para todos aquellos que, mediante decretos o sentencias, respaldaran el derecho de los usureros a cobrar los intereses.

En el decreto 29 podemos leer que “si alguien cayera en el error de afirmar que ejercer la usura no es pecado, disponemos que sea castigado como hereje” La última declaración oficial de la Iglesia Católica contra la usura, entendiéndose esta como cualquier tipo de interés, aparece en la encíclica VIX PERVENIT (1745) en la que el PAPA BENEDICTO XIV condena “ese género de pecado que se llama usura y que [….] consiste en que, partiendo de un préstamo, que por su propia naturaleza pide que se restituya solo la cantidad prestada, se quiere que se restituya más de lo que se recibió. Debido a esto, cualquier cantidad que supere el capital prestado es ilícito y usurario”

miércoles, 21 de agosto de 2019

SANTA MARÍA VIRGEN REINA

El pueblo cristiano siempre ha reconocido a María Reina por ser madre del Rey de reyes y Señor de Señores. Su poder y sus atributos los recibe del Todopoderoso: Su Hijo, Jesucristo. Es El quien la constituye Reina y Señora de todo lo creado, de los hombres y aún de los ángeles. Juan Pablo II, el 23 de julio del 1997, habló sobre la Virgen como Reina del universo. Recordó que "a partir del siglo V, casi en el mismo período en que el Concilio de Éfeso proclama a la Virgen 'Madre de Dios', se comienza a atribuir a María el título de Reina. El pueblo cristiano, con este ulterior reconocimiento de su dignidad excelsa, quiere situarla por encima de todas las criaturas, exaltando su papel y su importancia en la vida de cada persona y del mundo entero".

Juan Pablo II explicó que "el título de Reina no sustituye al de Madre: su realeza sigue siendo un corolario de su peculiar misión materna, y expresa simplemente el poder que le ha sido conferido para llevar a cabo esta misión. (...) Los cristianos miran con confianza a María Reina, y esto aumenta su abandono filial en Aquella que es madre en el orden de la gracia".

"La Asunción favorece la plena comunión de María no sólo con Cristo, sino con cada uno de nosotros. Ella está junto a nosotros porque su estado glorioso le permite seguirnos en nuestro cotidiano itinerario terreno. (...). Ella conoce todo lo que sucede en nuestra existencia y nos sostiene con amor materno en las pruebas de la vida".

Las Sagradas Escrituras nos enseñan que los que son de Cristo reinarán con El y la Virgen María es ciertamente de Cristo.

Romanos 5-17
"En efecto, si por el delito de uno solo reinó la muerte por un solo hombre ¡con cuánta más razón los que reciben en abundancia la gracia y el don de la justicia, reinarán en la vida por uno solo, por Jesucristo!"

Razones por las que María Santísima es Reina de todos:

1- Por ser la madre de Dios hecho hombre, El Mesías, El Rey universal. (Col 1, 16).

Isabel, movida por el Espíritu Santo, hace reverencia a María, no considerándose digna de la visita de la que es "Madre de mi Señor" (Lc 1:43). Por la realeza de su hijo, María posee una grandeza y excelencia singular entre las criaturas, por lo que Santa Isabel exclamó: "Bendita tú entre las mujeres y bendito el fruto de tu seno" (Lc 1:42).

El ángel Gabriel le dijo a María que su Hijo reinaría. Ella es entonces la Reina Madre.

Su reino no es otro que el de Jesús, por el que rezamos "Venga tu Reino". Es el Reino de Jesús y de María. Jesús por naturaleza, María por designio divino.

En 1 Reyes 2,19 vemos que la madre del Rey se sienta a su derecha.

“De la unión con Cristo Rey deriva, en María Reina, tan esplendorosa sublimidad, que supera la excelencia de todas las cosas creadas; de esta misma unión nace su poder regio, por el que Ella puede dispensar los tesoros del reino del Divino Redentor; en fin, en la misma unión con Cristo tiene origen la eficacia inagotable de su materna intercesión con su Hijo y con el Padre” (Pío XII, Encíclica MYSTICI CORPORIS).

2- Por ser la perfecta discípula que acompañó a Su Hijo desde el principio hasta el final, Cristo le otorga la corona. Cf. Ap. 2,10  En María se cumplen las palabras: "el que se humilla será ensalzado". Ella dijo "He aquí la esclava del Señor"

3- Por ser la corredentora. Juan Pablo II, en la audiencia del 23-7-97 dijo que "María es Reina no sólo porque es Madre de Dios, sino también porque (...) cooperó en la obra de la redención del género humano. (...). Asunta al cielo, María es asociada al poder de su Hijo y se dedica a la extensión del Reino, participando en la difusión de la gracia divina en el mundo".

Características del reinado de María Santísima:

a) Preeminencia: "Su honor y dignidad sobrepasan todo la creación; los ángeles toman segundo lugar ante tu preeminencia" San Germán.

b) Poder Real: que la autoriza a distribuir los frutos de la redención. La Virgen María no solo ha tenido el más alto nivel de excelencia y perfección después de Cristo, pero también participa del poder de Su Hijo Redentor ejercita sobre las voluntades y mentes.

c) Inagotable eficacia de Intercesión con su Hijo y el Padre: Dios ha instituido a Maria como Reina del cielo y tierra, exaltada sobre todos los coros de ángeles y todos los santos. Estando a la diestra de su Hijo, ella suplica por nosotros con corazón de Madre, y lo que busca, encuentra, lo que pide, recibe.

d) Reinado de Amor y Servicio: Su reinado no es de pompas o de prepotencia como los reinos de la tierra. El reino de María es el de su Hijo, que no es de este mundo, no se manifiesta con las características del mundo. María tiene todo el poder como reina de cielos y tierra y a la vez, la ternura de ser Madre de Dios.

En la tierra ella fue siempre humilde, la sierva del Señor. Se dedicó totalmente a su Hijo y a su obra. Con El y sometida con todo su corazón con toda su voluntad a Él, colaboró en el Misterio de la Redención. Ahora en el Cielo, ella continúa manifestando su amor y su servicio para llevarnos a la salvación.

Pío XII en 1954, instituyó la fiesta Litúrgica del Reinado de María al coronar a la Virgen en Santa María la Mayor, Roma. En esta ocasión el Papa también promulgó el documento principal del Magisterio acerca de la dignidad y realeza de Maria, la ENCÍCLICA AD COELI REGINAM (Oct 11, 1954).

Otro Papa, en esta oportunidad Juan Pablo II el 19 de Junio de 1983 en Polonia expreso:

"Al Reino del Hijo está plenamente unido el Reino de su Madre su Reino y el de ella, no son de este mundo. Pero están enraizados en la historia humana, en la historia de toda la raza humana, por el hecho de que el Hijo de Dios, de la misma sustancia que el Padre, se hizo hombre por el poder del ES en el vientre de María. Y ese reino es definitivamente enraizado en la historia humana a través de la Cruz, al pie de la cual estaba la Madre de Dios como corredentora. Y es en ese evento de la Cruz y Maria al pie de su hijo, que el Reino se funda y permanece. Todas la comunidades humanas experimentan el reino maternal de María, que les trae más de cerca el reino de Cristo"

EL INTERÉS Y LA USURA EN LAS TRADICIONES RELIGIOSAS-primera parte

La usura, entendida como la práctica de imponer al préstamo un interés financiero, tiene una existencia que se remonta 4.000 años atrás. A lo largo de la historia ha sido casi siempre condenada, a menudo prohibida, siempre despreciada y, en la mayoría de los casos, restringida y controlada. Hoy en día, sin embargo, se distingue el interés de la usura, el primero sería la retribución, en general, del uso del dinero, y usura sería un tipo de interés moralmente injustificado. Las críticas, sin esa distinción (al menos en sus orígenes), más virulentas han procedido en el hinduismo, budismo, judaísmo, cristianismo e islam, sin olvidarnos de grandes nombres del paganismo como Platón, Aristóteles o Séneca.

Las referencias más antiguas las hallamos en los textos del hinduismo, en concreto en los Vedas (2000 a. de C.) donde a menudo se asimila al usurero (KUSIDIN) con cualquier prestamista de dinero a interés. Posteriormente, tanto en los SUTRAS del hinduismo como en los JATAKAS del budismo, se hacen referencia al cobro de intereses, práctica por la que invariablemente se muestra el mayor de los desprecios. Esta prohibición era especialmente tajante en el caso de BRAHMANES y KSHATRIYAS, la casta sacerdotal y guerrera, respectivamente. Poco a poco, la visión negativa de la usura se va relativizando, como podemos ver en las LEYES DE MANU, donde leemos que “no puede ser cobrado un interés estipulado más allá de la tasa legal; esto es lo que se denomina forma usuraria de préstamo”. Esta disolución del concepto continuó hasta la actualidad, y aunque en el mundo hindú la usura sigue siendo algo reprobable, este término ya sólo se aplica al interés cobrado por encima de los niveles socialmente aceptados.

En el judaísmo, la prohibición de la usura está estipulada en la Torá: “Si prestas dinero a un miembro de mi pueblo, al pobre que vive a tu lado, no te comportarás con él como un usurero, no le exigirás interés” (Éxodo 22-24). “Si tu hermano se queda en la miseria y no tiene con qué pagarte, tú lo sostendrás como si fuera un extranjero o un huésped, y él vivirá junto a ti. No le exijas ninguna clase de interés: teme a tu Dios y déjalo vivir junto a ti como un hermano. No le prestes dinero a interés, ni le des comidas para sacar provecho. Yo soy el Señor, su Dios, el que los hizo salir de Egipto para darles la tierra de Canaán y para ser el Dios de ustedes” (Levítico 25, 35-38)

Sin embargo, en el Deuteronomio se establece una distinción entre el judío y el extranjero: “No obligues a tu hermano a pagar interés, ya se trate de un préstamo de dinero, de víveres, o de cualquier otra cosa que pueda producir interés. Podrás prestar a interés al extranjero, pero no a tu compatriota, para que el Señor, tu Dios, te bendiga en todas tus empresas, en la tierra de la que vas a tomar posesión” (Deuteronomio 23, 20-21) En otros pasajes de la Biblia encontramos también expresada una crítica a la usura: “Señor, ¿quién habitará en tu santa Montaña? El que no presta su dinero a usura ni acepta soborno contra el inocente” (Salmo 15, 1- 5) Además de las prohibiciones o reprobaciones estrictamente bíblicas, hay varias extensiones talmúdicas de las prohibiciones del cobro de intereses, conocidas como AVAT RIBBIT, es decir, “EL POLVO DEL INTERÉS”. Este se distingue del RUBBIT KEZUZAH, o interés adecuado sobre una cantidad o una tasa acordada entre el prestamista y el prestatario.

La palabra hebrea para interés es NESHEKH, que significa literalmente “MORDEDURA”. La supresión de esta mordedura era un ideal al que se aspiraba pues por medio de ella muchos quedaban reducidos a la condición de esclavos por no pagar sus deudas. De todas formas, a pesar de la prohibición, la práctica se desarrolló de forma habitual en los tiempos bíblicos, y con el tiempo, se fue estableciendo una forma estandarizada de interés “legal”, conocida como HETTER ISKA, que ha perdurado hasta nuestros días.

LA PROFECÍA DEL ÁGUILA Y EL CÓNDOR

La mayoría de los pueblos indígenas del mundo tienen profecías que les ayudan a explicar el pasado en el contexto del futuro, con el fin de darle sentido al presente. Muchas culturas presentan profecías similares: un buen ejemplo de ello es la Profecía del Águila y el Cóndor. Esta no es solo una leyenda, sino que más bien constituye una mirada a nuestro pasado, a nosotros mismos y a nuestro futuro. Cada quinientos años, existe una era denominada Pachakuti. La Cuarta Pachakuti comenzó en la década de 1490 y la Quinta se inició en la década de 1990. Esta línea de tiempo es importante, ya que Cristóbal Colón abrió el mundo del Oeste al mundo “civilizado” en 1492, y en 1990 comenzó el tiempo de la comunicación universal como nunca antes había ocurrido: un interés de los pueblos de las naciones industriales por las enseñanzas indígenas y una apertura de los pueblos indígenas a compartir sus conocimientos.

La leyenda del Águila y el Cóndor probablemente provenga del Amazonas y se remonta a más de 2000 años, aunque desconocemos cuándo y dónde se originó la historia. Me he encontrado con versiones en los Andes, a través de América Central y he observado su influencia en los mayas, los aztecas, los hopis y los navajos. La profecía sirve como una forma de clasificar y comprender los cambios en el mundo, del norte al sur, del este al oeste. Es una explicación de los dos caminos diferentes que ha recorrido la raza humana a lo largo de la historia. Estos dos caminos se han separado una y otra vez; sin embargo, la profecía señala que es ahora el momento para que estos caminos puedan converger en uno solo. Esta es una historia de división y de conflicto, pero también de unión y de paz.

La profecía relata que desde tiempos inmemoriales, las sociedades humanas decidieron tomar dos rutas separadas y convertirse en dos pueblos diferentes: el pueblo del Águila y el pueblo del Cóndor. El pueblo del Águila se ha orientado principalmente a lo intelectual, a lo industrial y a la energía relacionada con lo masculino, y a menudo se le identifica con la ciencia y la tecnología. Aquí se encuentran los exploradores, los colonizadores y los agresores en los registros históricos. Por su parte, el pueblo del Cóndor es intuitivo, creativo, sensible y primordialmente relacionado con la energía femenina. Los pueblos indígenas se identifican en general con este camino, puesto que priorizan en sus culturas el corazón por sobre la mente y el misticismo por sobre el racionalismo.

La profecía señala que durante muchos años ambos caminos no se cruzarían para nada. Luego, en el Quinto Pachakuti, se encontrarían y el Águila sería tan fuerte que prácticamente conduciría al Cóndor a la extinción, pero no del todo. Y bien sabemos que, luego de Cristóbal Colón, esto es lo que ha ocurrido en muchos continentes. Sin embargo, el Quinto Pachakuti crearía un portal para que el Águila y el Cóndor pudiesen volar juntos en un solo cielo, para unirse y dar lugar a una nueva “cría”: una conciencia humana superior. Algunos dicen que esta “cría” está representada por el quetzal de Centroamérica, el ave maya que simboliza la unión del corazón y la mente, del arte y la ciencia, de lo masculino y lo femenino. La realidad de esta nueva descendencia se ha trabajado en talleres, libros y conferencias en todo el planeta.

Es importante reconocer que a lo largo de la historia los líderes sabios –a quienes podríamos denominar chamanes, cambiaformas- nos han enseñado que lo personal y lo comunitario son interdependientes. En los últimos tiempos, las culturas occidentales (que podemos denominar las culturas del Águila), a menudo han dado mayor énfasis a lo personal en detrimento de lo comunitario. Nuestra necesidad de satisfacer los intereses personales ha sembrado el caos en la comunidad global que compartimos entre todos. La profecía reúne al individuo con la comunidad. De esta forma, podemos considerar al Águila y al Cóndor como dos aves individuales o dos pueblos individuales que aúnan sus esfuerzos. Podemos verlos cómo se unen sobre la base de individualidades, que avanzan hacia una vida conjunta como familia o como compañeros en el trabajo. También podemos verlos como parte de esta comunidad más grande, que tiene dos lados, y donde se reúnen el lado que entiende la ciencia del mundo, la tecnología, la industria y la innovación, con el lado que comprende el alma humana, nuestra conexión con la naturaleza y la Tierra misma, y de esta manera, podemos saber cómo avanzar hacia una forma de vida saludable y en paz. Entonces, nos damos cuenta de que estamos en el proceso de demoler la Tierra y reconocemos el impacto de nuestras acciones. El Cóndor nos señala, con su gran intuición, “Efectivamente, estamos generando una pesadilla en la actualidad.”

Cada uno de nosotros, y nuestras respectivas culturas, posee estos dos aspectos que hemos mencionado como masculino y femenino, o del Águila y el Cóndor. La mayoría de nosotros creció en la cultura del Águila. Ahora, nos enfrentamos cara a cara con la cultura del Cóndor, que está representada por los pueblos indígenas, en una danza que comenzó efectivamente en la década de los 90. Hemos superado la revolución tecnológica y seguimos avanzando en esa área, pero al mismo tiempo, estamos en proceso de crear una Economía de la Muerte, una economía basada en la guerra, que además esquilma y saquea a la Madre Tierra y destruye sus recursos. Cuando observamos el daño causado, nuestro lado Cóndor nos advierte que en nuestros corazones sabemos que no podemos continuar con esto. Es el momento de cambiar; es tiempo de crear una Economía de la Vida.

Ha existido y sigue habiendo un deseo por parte de los pueblos del Águila de comprender a los pueblos del Cóndor, y un interés por parte de los pueblos del Cóndor por compartir sus conocimientos. Los chamanes han dado un paso al frente, ahora dispuestos a ofrecer su sabiduría. También están interesados en aprender más sobre los pueblos del Águila y su ciencia. Este interés y educación mutua es una manifestación de la profecía. Sin embargo, y esto es muy importante, la leyenda dice que Nosotros, el Pueblo, debemos lograr que ocurra; necesitamos seguir insistiendo para que el Cóndor y el Águila se unan y den paso a una conciencia de nivel superior. En ningún caso es un proceso automático. Se necesita a todos nosotros, desde ambos lados del camino.

DIOS NOS ESPERA PARA SALVARNOS


Comentario Bíblico
Del Evangelio de Lucas (13,22-30)

El evangelio Lucas (13,22-30), puede sonar un poco desconcertante, dependiendo en gran parte del dicho aislado “esforzaros de entrar por la puerta estrecha”. El pasaje se sitúa en el camino que Jesús emprende hacia Jerusalén y el seguimiento que ello implica, es una catequesis lucana del verdadero discipulado. Pero ¿para qué es necesario ser discípulo de Jesús? ¿para salvarse, para salvarnos? ¿Esa era la mentalidad del tiempo de Jesús heredada en ciertos círculos cristianos rigoristas? ¿Son pocos los que se salvan? Conociendo el mensaje de Jesús y su confianza en Dios, tendríamos que afirmar que Jesús no respondía a preguntas que se resolvieran desde el punto de vista legal.

En realidad la lectura a fondo de este evangelio plantea cuestiones muy importantes desde el punto de vista de la actitud cristiana. Jesús no responde directamente a la pregunta del número, porque no es eso algo que pueda responderse. Lo de la puerta estrecha es un símil popular y no debe producir escándalo, porque los caminos de Dios no son lo mismo que los caminos de los hombres: esto es evidente. Esta es una llamada a la “radicalidad” en todo caso, que pudiéramos transcribir así: quien quiera salvarse debe vivir según la voluntad de Dios.

Eso lo dice todo, aunque para algunos no resuelve la cuestión. Por ello deberíamos decir que esa preocupación numérica fue más de los discípulos que trasmitieron estas palabras de Jesús, que estaban más o menos obsesionados con un cierto legalismo apocalíptico y no bebían los vientos del talante profético de Jesús. Siempre se ha dicho que Jesús lo que busca son los corazones y la actitudes de los que le siguen. Les pone una parábola de contraste, la del dueño de la casa que cierra la puerta. La mentalidad legalista es la de esforzarse por entrar por la puerta estrecha.

En la parábola se adivina un mundo nuevo, un patrón, Dios en definitiva, que no entiende las cosas como nosotros, por números, por sacrificios, por esfuerzos personales de lo que se ha llamado “do ut des” (te doy para que me des). Muchos pensarán que han sido cristianos de toda la vida, que han cumplido los mandamientos de Dios y de la Iglesia de toda la vida (si es que eso se puede decir), que han sido muy clericales… pero el “dueño” no los conoce. ¿No es desesperante la conclusión?

¿Las cosas deberían ser de otra manera? ¡Sin duda! Debemos aprender a recibir la salvación como una gracia de Dios, como un regalo, y a estar dispuestos a compartir este don con todos los hombres de cualquier clase y religión. Eso es lo que aparece al final de esta respuesta de Jesús. Los que quieren “asegurarse” previamente la salvación mediante unas reglas fijas de comportamiento no han entendido nada de la forma en la que Dios actúa. Por eso no reconoce a los que se presentan con señas de identidad legalistas, que ocultan un cierto egoísmo. No es una cuestión de número, sino de generosidad. Pero sí debemos afirmar rotundamente: si la salvación no sabemos recibirla como una “gracia”, como un don, no entenderemos nada del evangelio.

Fuente:

SELVAS, BOSQUES Y JUNGLAS

Selva proviene del latín silva, que significa “terreno arbolado”; bosque viene del alemán Busch, que significa 'arbusto' y por extensión 'monte de árboles'; y jungla viene del sánscrito jangala, que es un terreno silvestre (es decir, no cultivado) y por extensión un bosque como los indostánicos.

Estos términos tienen un origen similar y su significado se presta a ambigüedad; otra acepción de bosque sería: “gran desorden, confusión, maraña, asunto complejo”. A veces un entorno urbano puede ser llamado una selva o una “jungla de cemento” o “de hormigón” refiriéndose a los edificios. El término “la ley de la selva” es también originariamente usado en este tipo de contexto, en la novela El libro de la selva de Rudyard Kipling —en donde la sociedad humana y la animal tienen altercados entre sí—. Y lo mismo podemos decir de la novela Canaima de Rómulo Gallegos, ambientada en la selva guayanesa, que relata la enorme dificultad de la lucha contra el medio selvático por parte de los buscadores del caucho a mediados del siglo XX, antes de que se lograra la obtención del caucho artificial como un derivado de la industria petrolera.

Selva y bosque

No hay un criterio unánime para definir los límites de las regiones consideradas como selva. Los diccionarios definen la selva como un 'terreno silvestre muy poblado de árboles’, condición que se da comúnmente en las regiones tropicales muy lluviosas. En cambio, bosque se define como un lugar con árboles y arbustos, por lo que es natural que en el habla popular exista una clara diferencia entre selva y bosque. Así pues, la selva corresponde a una floresta densa, biodiversa, de follaje frondoso, de hoja ancha, siempre verde, con dosel cerrado, epífitas y complejo sotobosque. En cambio, el bosque corresponde a la floresta rala o semidensa, con dosel abierto, sotobosque simple, hoja caduca. Según el clima, puede ser xerófilo, espinoso o subcaducifolio, si el clima es seco, o ser caducifolio o de hoja acicular (de coníferas) si el clima es frío.

Esta aparente claridad que diferenciaría a la selva del bosque no la encontramos fácilmente en otros idiomas. De este modo, los estudios más importantes usan el término inglés forest, que en las fuentes redactadas en nuestro idioma se ha universalizado como bosque y se ha evitado en gran medida usar el término selva, pasando ésta a considerarse un “bosque tropical o lluvioso”. El problema se agudiza con los regionalismos, ya que en México el término selva se extiende a todos los bosques tropicales de frondosas, aunque estos sean muy secos; por otro lado, en Chile se llama comúnmente selva a las florestas muy húmedas de las latitudes templadas e incluso subpolares. También podríamos decir que selva es un “terreno muy arbolado”).

Jungla

Jungla es un término que se refiere usualmente a la selva densa e impenetrable, de un clima tropical cálido y lluvioso. Alrededor del 6 % de la superficie continental de la Tierra son ecosistemas que podrían clasificarse como jungla. Alrededor del 57 % de todas las especies vegetales viven en entornos selváticos.

La palabra jungla es un anglicismo que proviene originalmente del sánscrito jangala 'terreno no cultivado'. Es usado en muchos idiomas del subcontinente indio, donde se refiere a cualquier tierra salvaje (p.ej., en sánscrito), paisajes de bosque (p.ej., en urdu) y selva enmarañada (p.ej., en la interpretación anglo-india).

El término no es usado en un contexto técnico, pero puede describir la selva tropical como bioma forestal, es decir, un bosque caracterizado por una extensa biodiversidad y densamente poblado, incluyendo maleza, árboles jóvenes, enredaderas y lianas, y plantas herbáceas. Como biomas forestales, las junglas están presentes en ambas zonas climáticas cálidas, y están asociadas con fases pre clímax de la selva. Por esta razón, la jungla podría distinguirse de la selva tropical, ya que la primera es una maraña profusa de arbustos tropicales, enredaderas y árboles pequeños que crecen en áreas fuera de la copa de bloqueo de luz de una selva tropical, mientras que en la selva los árboles deben sobrevivir buscando la luz solar, que no está presente debido a la espesa vegetación. Por lo tanto, la jungla está algunas veces situada en los bordes de las verdaderas selvas, donde la actividad humana puede incrementarse dependiendo de cuanta más luz solar esté disponible.

En el uso común, no todas las regiones llamadas junglas se pueden calificar como selvas lluviosas, como en el caso de los bosques tropicales del norte de Tailandia o del sur de Guangdong en China. Científicamente, éstos son bosques monzónicos o bosques tropicales de hoja caduca o selvas secas, pero no selvas lluviosas.

NAMASTÉ


Los orígenes de la palabra NAMASTÉ son muy remotos, ya que proviene de la ancestral cultura hindú caracterizada por la presencia de diversos idiomas. Uno de los tantos idiomas que se hablan en la India es el sánscrito, el cual es considerado como una lengua sagrada dentro de dicha cultura. El sánscrito es además un idioma perfecto y completo desde el punto de vista gramatical, de acuerdo con los lingüistas. Además, literalmente significa algo así como “perfectamente hecho”. Incluso, en algunas partes del sur de Asia, se utiliza NAMASKAR como sinónimo, sobre todo en Nepal para dirigirse a los mayores.

Los hindúes utilizan la palabra NAMASTÉ como forma de saludo y despedida, así como para dar gracias, para pedir como muestra de respeto y generalmente acompañándola con el gesto (o “MUDRA”) de juntar las palmas de las manos en forma de rezo, colocándolas en el centro del pecho. NAMASTÉ es una palabra compuesta. El término “NAMAS” significa “SALUDO” o “REVERENCIA”, y proviene etimológicamente de NAM, que quiere decir “POSTRARSE” o “INCLINARSE”. Por su parte, el sufijo “TE” es un pronombre personal, bastante parecido al equivalente en español, por cierto, que significa “A TI”.

Más allá del aspecto estrictamente semántico de la palabra NAMASTÉ, el aspecto filosófico-espiritual que posee el sánscrito, le otorga significados más profundos a esta palabra. Así, por ejemplo, el término “NAMAS” también puede ser interpretado como “NADA MÍO”, significando que mi ego se reduce a la nada, connotando una actitud de humildad frente al otro. Si este saludo se realiza desde el corazón, se establece una conexión genuina entre las personas, por encima de las expectativas y máscaras sociales. Otro matiz del significado de esta multifacética palabra está en la creencia en las religiones orientales de que existe una chispa divina en cada persona.

Entonces, cuando la palabra NAMASTÉ está acompañada del gesto, o MUDRA, de las manos en forma de rezo y la inclinación de la cabeza, esta tácitamente reconociendo esta presencia divina en uno mismo y en el otro. Si se expresa con palabras, sería algo así como: “La chispa divina que hay en mí reconoce la chispa divina que hay en ti”. NAMASTÉ es una forma de honrar a la otra persona, un modo de mostrar respeto y agradecimiento desde la parte más profunda de nuestro ser.

TEMPLE CHURCH

Es una iglesia de finales del siglo XII situada en Londres, entre Fleet Street y el río Támesis, construida por los caballeros templarios como su sede en Londres. En la época moderna, dos Inns of Court o asociaciones de abogados (La Inner Temple y la Middle Temple), usaron la iglesia. Es famosa por sus tumbas con efigies y por ser una iglesia redonda. Fue duramente dañada durante la Segunda Guerra Mundial pero ha sido restaurada en gran parte. El área que rodea a la iglesia es conocida como “Temple” y cerca de ella está la Estación de metro Temple, perteneciente a las línea verde (District) y amarilla (Circle).

A mediados del siglo XII, antes de la construcción de la iglesia, los Caballeros Templarios de Londres se reunían en un lugar en High Holborn en una estructura establecida por Hugo de Payns (ese lugar fue históricamente la sede de un templo romano en Londinium). Debido al rápido crecimiento de la orden, para la década de 1160 este lugar se les había quedado pequeño, y la orden compró el actual sitio para establecer un gran complejo monástico que sirviera de sede en Inglaterra. Además de la iglesia, el conjunto originalmente contenía residencias, instalaciones de entrenamiento militar, y terrenos de recreo para los monjes guerreros y los novicios, a los que no se les permitía ir al centro de la ciudad sin permiso del Maestro del Temple.

El edificio de la iglesia agrupa dos secciones separadas. La sección original de la nave, llamada Round Church, y una sección rectangular, construida aproximadamente medio siglo después, llamada Chancel. Para mantener las tradiciones de la orden, la nave de la iglesia fue construida a partir de un diseño circular basado en la Iglesia de Santo Sepulcro de Jerusalén. La nave tiene 16.76 metros de diámetro, y está rodeada de las primeras columnas libres de Mármol Purbeck. Es probable que las paredes y las cabezas grotescas estuvieran originalmente pintadas con colores. Fue consagrada el 10 de febrero de 1185 en una ceremonia presidida por Heraclius, Patriarca de Jerusalén. Se cree que Enrique II estuvo presente en la consagración.

La orden de los Caballeros Templarios era muy poderosa en Inglaterra. Prueba de ello es que el Maestro del Temple tenía asiento en el Parlamento como primus baro (primer barón del reino). El recinto era regularmente usado como residencia por reyes y representantes del Papa. El Temple también se usó como banco de depósito, a veces en contra de los deseos de la Corona de incautar los fondos de los nobles que habían confinado su riqueza allí. La independencia y riqueza de la orden a lo largo de toda Europa está considerada por la mayoría de los historiadores como causa principal de la caída de la orden.

En enero de 1215 William Marshall (que está enterrado en la nave cerca de sus hijos, bajo una de las 9 efigies de mármol de caballeros medievales) actuó de negociador durante una reunión en el Temple, entre el Rey Juan I y los barones, que exigían que Juan defendiera los derechos consagrados de la Carta de Coronación de su predecesor Ricardo I. William juró en nombre del rey que las quejas de los barones se abordarían en verano, lo que llevó a Juan a firmar la Carta Magna en junio.

Posteriormente William se convirtió en regente durante el reinado del hijo de Juan, Enrique III. Después Enrique expresó su deseo de ser enterrado en la iglesia y para ello, a principios del siglo XIII, se tiró el coro de la iglesia original y se construyó una nueva estructura, ahora llamada Chancel. Fue consagrada el día de la Ascensión de 1240 y agrupa un pasillo central y dos laterales de idéntica anchura. La altura de la cúpula es de 11 metros. Uno de los hijos de Enrique, que murió muy joven, está enterrado en el Chancel, pero Enrique al final cambió su voluntad con instrucciones de ser enterrado en la Abadía de Westminster.

Tras la destrucción y abolición de los Caballeros Templarios en 1307, Eduardo II tomó el control de la Iglesia como posesión real. Posteriormente se entregó a los Caballeros Hospitalarios, que alquilaron la Iglesia a dos colegios de abogados. Uno de ellos se mudó a la parte de la Iglesia que fue usada por los Caballeros Templarios, y la otra lo hizo a la parte destinada a los monjes, y compartieron el uso de la iglesia. Los colegios se agruparon en el Inner y Middle Temple, dos de las cuatro asociaciones de abogados o Inns of Court (las otras dos son Lincoln's Inn y Gray's Inn).