martes, 8 de octubre de 2019

SABER DAR GRACIAS A DIOS


Comentario Bíblico
Del Evangelio de Lucas (17,11-19)

El relato de los leprosos curados por Jesús, tal como lo trasmite Lucas, que es el evangelio del día, quiere enlazar de alguna manera con la primera lectura, aunque es este evangelio el que ha inducido, sin duda, la elección del texto de Eliseo. Y tenemos que poner de manifiesto, como uno de los elementos más estimados, la acción de gracias de alguien que es extranjero, como sucede con Naamán el sirio y con este samaritano que vuelve para dar gracias a Jesús.

El texto es peculiar de Lucas, aunque pudiera ser una variante de Mc 1,40-45 y del mismo Lc 5,12-16. No encontramos en el territorio entre Galilea y Samaría, cuando ya Jesús está camino de Jerusalén desde hace tiempo. Lo de menos es la geografía, y lo decisivo la acción de gracias del extranjero samaritano, mientras que los otros, muy probablemente judíos (eso es lo que se quiere insinuar), al ser curados, se olvidan que han compartido con el extranjero la misma ignominia del mal de la lepra.

Ahora, liberados, se preocupan más de cumplir lo que estaba mandado por la ley: presentarse al sacerdote para reintegrarse a la comunidad religiosa de Israel (cf Lev 13,45; 14,1-32), aunque Jesús se lo pidiera. ¿Es esto perverso, acaso? ¡De ninguna manera! En aquella mentalidad no solamente era una obligación religiosa, sino casi mítica. Y es algo propio de todas las culturas hasta el día de hoy. No son unos indeseables lo que esto hacen, pero se muestra, justamente, las carencias de esa religiosidad mítica y a veces fanática que tan hondo cala en el sentimiento de la gente, y especialmente de la gente sencilla.

El samaritano, extranjero, casi hereje, sabe que si ha sido curado ha sido por la acción de Dios. Pero además, el texto pone de manifiesto que no es la curación física lo importante sino que, profundizando en ella, se habla de salvación; y es este samaritano quien la ha encontrado de verdad viniendo a Jesús antes de ir a cumplir preceptos. Quien sabe dar gracias a Dios, pues, sabe encontrar la verdadera razón de su felicidad.

Lo extraño del relato, como alguien ha hecho notar, es que mientras estaban enfermos de muerte, estaban juntos, pero ahora curados cada uno va por su camino, casi con intereses opuestos. La intencionalidad de relato es mostrar que la verdadera acción de gracias es acudir a quien nos ha hecho el bien. Lo hace un hereje samaritano, que para los judíos era tan maldito como el tener todavía la lepra. Por eso el samaritano-hereje -sin religión verdadera para la teología oficial del judaísmo-, expresa su religión de corazón agradecido y humano. Porque una religión sin corazón, sin humanidad, sin entrañas, no es una religión, simplemente no es nada...

EL AGUA ES DE TODOS

La serie radial “Cuidemos nuestra Casa Común”, inspirada en la Carta Pastoral del CELAM “Discípulos misioneros custodios de la casa común: Discernimiento a la luz de la encíclica Laudato Si”, que ahora se presenta, pone un énfasis especial en el tema de las industrias extractivas, pero, al mismo tiempo aborda los diversos aspectos que corresponden a una visión global de una ecología integral, para una auténtica Conversión Ecológica, como un acto de justicia para con la Casa Común y con las futuras generaciones.

I. Una realidad que nos interpela
Programa 2: EL AGUA ES DE TODOS


LOS CUATRO VIAJES DE EXPLORACIÓN DE CRISTÓBAL COLÓN EN 40 MINUTOS

ANUNCIAR Contenidos Latinoamérica desde julio de 2010 a octubre de 2015, han hecho posible que “El viaje que cambió al mundo”, sea uno de esos proyectos que rompen todos los escollos y limitaciones técnicas. Llenando el éter de la radio, con una maravillosa entrega educativa y comunicativa, en un despliegue de tecnología, nunca antes soñado en el medio radial, surgido a partir de un pormenorizado estudio sobre un hecho de carácter mundial: la aventura de Cristóbal Colón y su llegada a un Nuevo Mundo.

Esta producción, como una versión libre, inicialmente dirigida para ser emitida en medios de radiodifusión, posee un formato que permite una flexibilidad tal que posibilita adaptarlo a diversas plataformas multimediales y/o presenciales en muy diversos ámbitos de carácter educativo-cultural. Esto implica la posibilidad de generar un debate muy enriquecedor de los hechos históricos que se presentan en dicha producción, ya que muestra, tanto los valores como también las miserias del ser humano, presentes en todas las épocas de la humanidad.

Esta producción es como un “crisol” en donde convergen locutores de diferentes rubros, actores y actrices con variado matiz, técnicos en grabación, productores independientes, publicistas, vendedores de publicidad, community managers, escritores, radiodifusores, presentadores de televisión, cantantes, guionistas, intérpretes comerciales, personas y entidades católicas, cristianas y de diversos credos, etcétera.

A partir de esa pluralidad profesional y de oficios, éste es un complejo proyecto “multimedial” que, en su concepto básico de inicio, es muy simple: lograr reunir, de forma voluntaria, a una gran comunidad de amantes radiofónicos que desean difundir un mensaje diferente a través de un medio tan importante como lo es la Radio. Son personas entusiastas que donaron su tiempo y su talento, para que esta idea se convierta en una hermosa realidad.

La Radio, en nuestros días, necesita de creatividad, de cultura y de enlaces intergeneracionales. “El viaje que cambió al mundo” tiene, como singular característica, de ser el primer y único Radioteatro Virtual No-Presencial Internacional, ya que fue producido a través de la participación “virtual”, no presencial, de más de 437 comunicadores de habla hispana, especializados en diversos rubros y estilos, provenientes de más de 24 países de las tres Américas y Europa, (España y Francia, incluyendo los Países Bajos), lo cual implica un proyecto generador de vínculos unificadores, que surge del aprovechamiento de las nuevas tecnologías de la comunicación social.


El viaje que cambió al mundo en 40 minutos

miércoles, 2 de octubre de 2019

AUMÉNTANOS LA FE


Comentario Bíblico
Del Evangelio de Lucas (17,5-10)

La primera lectura está tomada del profeta Habacuc (1,2-3; 2, 2-4). Es una lectura reconstruida sobre el texto del profeta en la que aparece primeramente una lamentación, una queja por la opresión y la violación del derecho en Judá. Pero es un profeta que no habla al pueblo, sino que habla con Dios; le pregunta, le interpela ante lo que ven sus ojos. Así es todo el libro. ¿Hay respuestas para el hombre de Dios que quiere defender los valores radicales de la vida? La respuesta de Dios, según la experiencia teológica y espiritual del profeta, el hombre de Dios, es que, quien sepa mantenerse fiel en medio de la injusticia y la violación de los derechos, vivirá.

La promesa de vida es la síntesis más completa de toda la predicación del profeta. Es una promesa a Israel, pero es una promesa que incumbe a todos los cristianos: el mal nunca se apoderará de la historia definitivamente. La segunda lectura de este domingo es el comienzo de la 2ª carta a Timoteo 1,6-14, en la que se ponen de manifiesto los elementos pastorales del que, según la tradición, ha recibido el encargo de Pablo para dirigir una comunidad cristiana. Se habla del don de Dios que ha recibido, y que nos es un don para temer, sino para luchar con fuerza y energía por los valores del evangelio frente a este mundo.

Defender los valores éticos en nombre del Señor Jesús debe ser una tarea decisiva para quien es responsable de una comunidad cristiana. Existe un “depósito de la fe”. Ese depósito, no obstante, no es una doctrina extraña al Evangelio; es el Evangelio de Jesucristo liberador. Es eso lo que hay que defender con energía frente a otros evangelios mundanos que no liberan.

El evangelio de Lucas es un conjunto literario con dos partes: 1) el diálogo sobre la petición de los apóstoles para que aumente la fe de los mismos y la comparación con un pequeño grano de mostaza; 2) la parábola del siervo inútil. Lo primero que debemos considerar en este aspecto es que la fe no es una experiencia que se pueda medir en cantidad, en todo caso en calidad. La fe es el misterio por el que nos fiamos de Dios como Padre, ahí está la calidad de la fe; ponemos nuestra vida en sus manos sencillamente porque su palabra, revelada en Jesús y en su evangelio, llena el corazón.

Por eso, la fe se la compara aquí con un grano de mostaza, pequeño, muy pequeño, porque en esa pequeñez hay mucha calidad en la que puede encerrarse, sin duda, el fiarse verdaderamente de Dios. Puede que objetivamente no se presenten razones evidentes para ello. No es que la fe sea ilógica, o simplemente ciega, es una opción inquebrantable de confianza. Es como el que ama, que no puede explicarse muchas veces por qué se ama a alguien. Por tanto, existe una razón secreta que nos impulsa a amar, como a creer. La fe que mueve montañas debe cambiar muchas cosas.

¿Qué sentido puede tener? Un sicómoro no puede crecer en el mar. En realidad es un símbolo de Israel y este no es un pueblo del mar; no hay tradición de ello. La frondosidad que tiene, como la de la higuera que protege con su sombra, es como un reto: son árboles de secano, de estío, protectores… pero no pueden estar en el mar, se pudrirían. Es un imposible, como un “imposible” es el misterio de la fe, de la confianza en Dios.

La parábola conocida como del “siervo inútil” no es una narración absurda. No es propiamente la parábola del siervo inútil, porque no es ese su sentido, sino del que acepta simplemente en su vida que es un siervo y no pretende otra cosa. El amo que llega cansado del trabajo es servido por su criado; el criado tiene la conciencia de haber cumplido su oficio; esas eran las reglas de contratación social.

¿Qué sentido puede tener esto en el planteamiento de la fe y la recompensa? No podemos aplicar aquí la lógica reivindicativamente social de que el patrón y el siervo no pueden relacionarse tal como se propone en esta lectura. El juicio moral sobre la servitud o la misma esclavitud de aquellos tiempos, está demás a la hora de la interpretación. Jesús quería partir de esta experiencia cotidiana para mostrar al final algo inusual: por ello, la vida cristiana no se puede plantear con afán de recompensa; no podemos servir a Dios y seguir a Jesús por lo que podamos conseguir, sino que debemos hacernos un planteamiento de gracia.

El buen discípulo se fía de Jesús y de su Dios. Cuando se da esa razón secreta para seguir a Jesús, no se vive pendiente de recompensas; se hace lo que se debe hacer y entonces se es feliz en ello. Existe, sin duda, la secreta esperanza e incluso la promesa de que Dios nos sentará a su mesa (símbolo de compartir sus dones), pero sin que tengamos que presentar méritos; sin que sea un salario que se nos paga, sino por pura gracia, por puro amor.

SÍNODO POR LA AMAZONÍA

El presente Informe Especial, es una producción de ANUNCIAR Contenidos Latinoamérica.

El Sínodo por la Amazonía propuesto por el Papa Francisco crea tensión entre Bolsonaro y la Iglesia. La preocupación del Gobierno brasileño es que todos los temas del Sínodo arañen más la imagen internacional del país. El sínodo en Roma, que durará tres semanas, a partir del 6 de octubre, tendrá la participación de 102 obispos de países amazónicos, entre ellos 57 brasileños. Escrito por Verónica Goyzueta, desde Sao Paulo, Brasil. La Amazonia se vuelve un asunto personal entre Bolsonaro y Macrón. Recuperar los suelos erosionados del Amazonas y de África es más difícil que en Europa. Los incendios en la Amazonia se extienden por cuatro países.

El Sínodo de la Amazonía propuesto por el Papa Francisco está en el centro de una crisis ideológica entre el presidente brasileño Jair Bolsonaro y la Iglesia Católica. Los obispos reunidos en el encuentro preparatorio del Sínodo, en la ciudad amazónica de Belem, difundieron un documento final lamentando ser «criminalizados» y tratados como «enemigos de la patria» por el presidente Jair Bolsonaro y por el clero conservador que ha apuntado en la agenda del encuentro, amenazas a la soberanía nacional.

«Lamentamos profundamente que hoy, en lugar de ser apoyados y alentados, nuestros líderes sean criminalizados como enemigos de la patria», dice la carta publicada después de tres días de reuniones a puertas cerradas en la capital del estado de Pará.

El evento, que reunió cerca de 120 religiosos para estudiar el Instrumento de Trabajo del Sínodo  por la Amazonía, fue dirigido por el cardenal y arzobispo emérito de São Paulo, Don Claudio Hummes, designado por el papa Francisco como relator del sínodo y su portavoz, para explicar la importancia del Sínodo y aclarar las intenciones del Vaticano, que vienen siendo cuestionadas por el actual Gobierno brasileño.

«La soberanía brasileña sobre esta parte de la Amazonía es incuestionable para nosotros. Sin embargo, entendemos y apoyamos la preocupación en todo el mundo sobre este macrobioma que juega un papel muy importante en la regulación del clima planetario. Todas las naciones están llamadas a colaborar con Países amazónicos y organizaciones locales que están comprometidos con la preservación de la Amazonía, porque esta macroregión depende de la supervivencia de los pueblos y el ecosistema en otras partes de Brasil y el continente», dice la carta final de los obispos del Amazonas.

Los obispos también enfrentaron ataques de los padres más conservadores, más alineados al gobierno, que criticaron el documento y las actitudes de los religiosos reunidos. El obispo emérito de la ciudad de Marajó, también en Pará, Don José Luis Ascona, criticó la falta de citas a Cristo crucificado en el documento, que «no es proclamado ni recordado una única vez», levantando sospechas, según él, sobre la condición cristiana del texto.

El documento de 60 páginas llamado «Amazonía: Nuevos Caminos para la Iglesia y para una Ecología Integral», fue firmado por la Red Eclesial Pan-Amazónica (Repam), a partir de diálogos, iniciados hace dos años, con cerca de 80 mil miembros de comunidades amazónicas en nueve países, donde viven 30 millones de personas.

El sínodo en Roma, que durará tres semanas, a partir del 6 de octubre, tendrá la participación de 102 obispos de países amazónicos, entre ellos 57 brasileños. La idea de que un Sínodo trate por primera vez de un lugar geográfico, surgió a partir de la Encíclica Laudato Si, de 2015 que propone pensar en una ecología integral.

La crisis amazónica, con un récord de incendios que consternaron al mundo, coincidió con el evento, que había sido propuesto por el Papa en 2017, cuando la elección de Bolsonaro ni se diseñaba en el horizonte. Para aumentar un poco más la tensión, el actual mandatario, que se declara católico, tiene buena base de su electorado apoyado en los grupos de evangélicos pentecostales y es casado con una.

Según el diario Valor Económico, los debates fueron monitoreados por el general Augusto Heleno, ministro del Gabinete de Seguridad Institucional (GSI), uno de los principales influenciadores de Bolsonaro. La preocupación del Gobierno brasileño es que los temas del Sínodo arañen más la imagen internacional del país, desgastada con los incendios forestales de agosto, que se volvió el tema principal en la cumbre del G7 en Biarritz.

En entrevista con el Diario O Estado de São Paulo, el general Heleno, dejó clara su desconfianza y su incomodidad con el evento en Pará y en Roma, y dijo que esperaba que se traten apenas cuestiones religiosas, sin críticas a gobiernos o a políticas públicas de países de la región.
Brasil es el país con la mayor población de católicos en el mundo, pero es también uno de los que registra uno de los crecimientos más rápidos de evangélicos. En 2010, en el último censo, 64% de los brasileños se declararon católicos.

El documento «Instrumentum Laboris» aborda puntos sensibles para Bolsonaro, que no concuerda con algunas instituciones que participaron de la construcción del estudio como el Consejo Indigenista Misionario (Cimi), que realizó consultas entre las tribus y comunidades amazónicas. 

Estos grupos se oponen a la entrada de la minería, la agricultura y a los grandes proyectos de infraestructura propuestos por gobiernos anteriores y el actual, que rescata planes de desarrollo diseñados por los militares durante la dictadura, entre 1964 y 1985. Las comunidades indígenas consideran esos planes, amenazas a su modelo de vida y al medio ambiente.

Puntos del documento traen relatos de indígenas sobre los asesinatos de sus líderes, resultado de intereses económicos y políticos de esos sectores, en especial de extracción. Los indios también han reclamado por la contaminación generada por la minería y la pesca ilegales.

El gobierno de Bolsonaro nombró recientemente a su nuevo embajador en el Vaticano, Henrique da Silveira Sardinha Pinto, que llegó la semana pasada a Roma, para llevarle al Papa sus preocupaciones por la soberanía brasileña y con algunas ideas que interfieren en la agenda de proyectos de desarrollo.

Informe Especial sobre El Sínodo por la Amazonía. 
Jorge Muñoz Somarribas.

ANUNCIAR Informa-Especial Sínodo por la Amazonía

EL ROSARIO CATÓLICO, MUSULMAN E HINDÚ

La religiosidad, fe y cultura católica nos enseñan a conocer el ROSARIO desde muy pequeños y durante siglos ha sido una herramienta para orar. En éste se recorren los 20 misterios de la vida de Jesucristo y de la virgen. Sin embargo no es exclusiva de los católicos. Mucho antes de que se usara en el catolicismo otros movimientos religiosos los usaban también. En la actualidad los musulmanes e hindúes lo siguen usando cotidianamente para el mismo fin: orar e incrementar la fe. El término ROSARIO quiere decir ROSAS, es decir, ROSAS que ofrecemos en oración en especial a María. Inicialmente se diseñó una manera popular para que los fieles oraran y se creó una especie de lo que hoy llamamos ROSARIO; antes se le denominaba “EL SALTERIO DE LA VIRGEN”. Se hizo popular a partir de los siglos XIII y XIV, su promotor fue SANTO DOMINGO DE GUZMÁN, al observarse la cantidad de milagros que se producían cuando se rezaba comunitariamente. Pasaron muchos siglos en la Iglesia con el rezo tradicional del ROSARIO, pero en el año 2002, el Papa JUAN PABLO II añadió cinco nuevos misterios que los llamo “LUMINOSOS”. El ROSARIO ha estado ligado a las batallas religiosas de la Iglesia contra herejes y favores de María.

Desde tiempos inmemorables los hindúes ocupan 108 cuentas, que es el mismo número de su divinidad: Dios. Lo utilizan para orar por medio de mantras y conectarse con lo divino. Se le llama el JAPA-MALA y es hecho de madera o cualquier material, suele llevar una cuenta más un penachito de hilos rojos. JAPA, quiere decir, murmurar oraciones y MALA, guirnaldas, algo así como guirnaldas de oraciones. (Parecido al significado del ROSARIO, que quiere decir rosas, ofrenda de rosas). Los mantras son sonidos en lengua sánscrita que une la pronunciación con estructuras sonoras de nuestro cuerpo que conectan con la divinidad y lo espiritual.

Al recitar cada uno de ellos, deslizando con el dedo medio y pulgar, frotando cada cuenta, la persona va entrando en un estado profundo de relajación y oración; los que frecuentan este estilo de oración por su credo, lo rezan mucho antes del amanecer. Según la tradición, alrededor del dios KRISHNA hay 108 PASTORAS que lo acompañan, siendo KRISHNA, la cuenta grande con penacho rojo. El budismo usa también los 108 nombres de la divinidad y algunos otros hasta llegar a mil.

El TASBIH que también se denomina MASBAHA es un instrumento de oración de los musulmanes inspirado en el JAPA-MALA hindú. El TASBIH se dice, históricamente, que inspiró a los cristianos para el rezo del ROSARIO, aunque el PAPA PÍO V, en 1596, le otorgó su creación a SANTO DOMINGO DE GUZMÁN. El TASBIH es como un rosario pequeño compuesto de 33 cuentas o 99 que se van deslizando a medida que repite los diferentes nombres sagrados de ALÁ. Se usa como signo del islamismo, ya sea llevándolo en las manos, como pulsera o puesto en vehículos, casas o negocios. Para los musulmanes no es obligación recitar el TASBIH, pero Mahoma, el profeta dice: “A Alá pertenecen los nombres más bellos, invocadlos y alejaos de quienes los invocan erróneamente. Serán recompensados de acuerdo con sus méritos”. Quien conoce los 99 nombres entra en el Paraíso. Es por esto que es tan importante para los musulmanes el rezo del TASBIH. Si estas prácticas de oración y comunicación con Dios son tan antiguas y sabias es importante que se continúen haciendo y no juzgarlas como anacrónicas, en ellas está la esencia de la fe y de lo trascendente y divino.

SABNAC EL DEMONIO ENEMIGO DEL ARCÁNGEL MIGUEL


La mayoría de los grimorios y libros prohibidos de la Edad Media sostienen que fue Satán, o Lucifer, el verdadero enemigo del arcángel Miguel. Tradiciones mucho más antiguas, relacionadas principalmente con los mitos hebreos, aseguran que el contendiente original fue un demonio prácticamente olvidado, llamado SABNAC.

Algunos dicen que SABNAC, luego de un tiempo, le cedió su predominio a Satanás, y que desde entonces se convirtió en arquitecto de castillos y fortalezas. En su nuevo rol instruyó a los hombres en la correcta utilización de las piedras para erigir hogares mucho más sólidos que las chozas y tiendas a las que estaban acostumbrados.

Investigadores audaces esbozan una conjetura polémica: el verdadero propósito de SABNAC no era enseñar arquitectura a los hombres, sino instruirlos en el sutil arte de la adoración a través de monumentos que desafiaran el paso de los siglos. La mayoría de los mitos le atribuyen a SABNAC un impresionante valor y poderío físico. En este aspecto ni siquiera Satanás logró igualarlo.

Las viejas tradiciones sostienen que fue SABNAC el único de los demonios que luchó cuerpo a cuerpo con el arcángel Miguel antes de las Guerras Celestiales, e incluso que llegó vencerlo, según algunas versiones, pero la intervención divina inclinó la balanza hacia el arcángel. Lo que no afirman ni las tradiciones ni los mitos es el motivo que enfrentó a SABNAC y Miguel, ni qué hubiese ocurrido si Dios, en su infinita previsión, hubiese decidido no intervenir en el aquel combate titánico.

EL IFRIT

IFRIT es una criatura sobrenatural de la cultura árabe, islámica y clasificada como una especie infernal de JINN. Puede ser controlado por los seres humanos, especialmente las brujas y nigromantes, sobre todo para echar maldiciones sobre otras personas, esclavizando así a un IFRIT para lograr sus deseos. Este ser se forma de fuego y humo, y vive en lugares subterráneos devastados por un desastre, guerras, incendios, etc. Viene de generaciones anteriores como tribus y clanes, familias y juega a perturbar a los seres humanos. Tienen el cuerpo en llamas y humo, los IFRITS son inalcanzables por armas humanos, pero susceptible a varios tipos de hechizos. Al igual que muchos tipos de genios, estos pueden ser buenos o malos, sólo que con mayor frecuencia se representa como perversos y malvados, son seres capaces de venganza, matar y hacer sufrir, y la razón principal de su esclavitud es castigar a alguien. Las historias de IFRITS se toman del Corán, a través de la cultura egipcia y árabe. Estas historias se representan como una especie de genio alado y de fuego, y por lo general secuestraban a doncellas y la llevaban a lugares subterráneos, pero son fácilmente engañados por los héroes, y pronto reducidos a cenizas.

En otra tradición dice que los IFRITS se generan a partir de la sangre de una víctima de un delito cuando una virgen ha sido asesinada. Estos seres fueron reportados como capaces de tomar la forma de Satanás. Llamados «LA SEMILLA DE IBLÍS» en LAS MIL Y UNA NOCHES, estos monstruosos genios reciben este nombre (que significa literalmente, «poderosos») porque según la tradición árabe fueron los primeros en ser creados. Se consideran superiores a la raza humana porque, a diferencia del ser humano, creado de arcilla, ellos provenían «del mismísimo vaho de Dios». El más emblemático entre todos ellos es EBLÍS o IBLÍS, «El Mentiroso» (después conocido como SHAITAN), quien se negó a postrarse frente a Adán cuando lo ordenó Allah, porque consideraba al hombre ulterior e inferior, por haber sido creado de la tierra: “Entonces, cuando el Creador lo creó y le dio forma, Él ordenó a los ángeles postrarse ante Adán; y se postraron, pero no Iblís. (Allah) Dijo: “¿Qué te retiene de postrarte cuando te lo ordeno?” Él contestó: “No es mejor que yo: Tú me creaste del fuego, y a él de la arcilla”. Corán, 7:10-12 Según el folclore, los que no están sienten especial resentimiento hacia los humanos, a quienes desean destruir a toda costa, ya que consideraron una gran ofensa el que se les obligara a postrarse ante la obra máxima de Allah (ante Adán), y que algunos mortales como Suleymán (Salomón) encontraran medios mágicos para controlarlos. Incluso cuando están esclavizados y se les mandan tareas, son difíciles de tratar y muestran una actitud irónica y maligna, tratando de tergiversar las órdenes que se les da cada vez que pueden.

Pueden tener muchas apariencias, pero suelen tomar la de un hombre bello o una mujer hermosa. Es muy complicado tratar con ellos. Hay IFRITS de los dos sexos, y al igual que los NEFILIM en la tradición del judaísmo, también pueden sentir atracción por los seres humanos, especialmente los masculinos, los que suelen secuestrar y/o violar a las mujeres que desean. En Las mil y una noches, Suleymán (Salomón), hijo de Daud (David), es considerado el Señor de los IFRIT; y se indica que castigó a los rebeldes que se negaron a seguir la religión de Allah y someterse a su obediencia, encerrándolos en jarrones que tenían un sello de plomo, en el que figura impreso el nombre del Altísimo. La tradición sobre el poder de Salomón sobre los espíritus aparece también en Occidente, dentro de un grimorio antiguo llamado: ARS GOETIAEn sus más benignas formas de comportamiento, suelen ser bromistas y embaucadores. Tienen una miríada de atributos, debido al efecto aglutinante que tuvo la extensión del islam respecto a las leyendas y supersticiones locales de los pueblos islamizados. Pueden ser invisibles o cambiar a voluntad de forma, haciéndose pasar por animales o presentándose con la apariencia de una mujer hermosa para visitar a los hombres por la noche, hacerles el amor y robarles la energía, como si se tratara de súcubos. Pueden también ser dominados a través de un objeto (como la lámpara maravillosa de Aladino) y convertirse así en esclavos de quien posea dicho objeto.

Los genios pueden ser causantes de ciertas formas de locura. La palabra árabe que designa al «loco» es MAYNUN, que etimológicamente significa poseído por los genios. Pueden atravesar sólidas paredes sin dejar de tocar lo material y a los vivos, desplazarse a grandes velocidades, transfigurarse en seres humanos y suplantar a familiares y conocidos. El estado normal de un genio es el de invisible para los humanos, ya que Dios les proporcionó muchas habilidades, pero dificultó de esta forma que pudiéramos relacionarnos normalmente con ellos. Cuenta la tradición que al final de los días esta situación se invertirá y seremos nosotros quienes podamos verlos, obteniendo la ventaja que desde el principio del mundo atesoraron.

miércoles, 25 de septiembre de 2019

NO TE MUERAS MADRE TIERRA

La serie radial “Cuidemos nuestra Casa Común”, inspirada en la Carta Pastoral del CELAM “Discípulos misioneros custodios de la casa común: Discernimiento a la luz de la encíclica Laudato Si”, que ahora se presenta, pone un énfasis especial en el tema de las industrias extractivas, pero, al mismo tiempo aborda los diversos aspectos que corresponden a una visión global de una ecología integral, para una auténtica Conversión Ecológica, como un acto de justicia para con la Casa Común y con las futuras generaciones.

I. Una realidad que nos interpela
Programa 1: NO TE MUERAS MADRE TIERRA


Una mirada al modelo económico, el extractivismo y la ecología.
El actual modelo económico pone en riesgo la vida de las presentes y futuras generaciones, al conducir al agotamiento de las tres fuentes esenciales para la vida: agua, aire y suelo.

BRUCE SPRINGSTEEN


Bruce Frederick Joseph Springsteen Zerilli nació un 23 de septiembre de 1949 en Long Branch (Nueva Jersey, Estados Unidos), hijo de un conductor de autobús y de una secretaria. Predestinado, de alguna manera, para ser el héroe rockero de la clase trabajadora.

El primer disco de Bruce Springsteen llegó hace 43 años, concretamente en febrero de 1973. No fue un éxito fulminante, ni mucho menos, pero ya mostraba el afán relator del joven músico en canciones como este 'Blinded by the light' que ejercía como tema de apertura. La primera canción del primer disco del rockero de New Jersey.

Después de 'Greetings from Asbury Park' (1972) y 'The Wild, The Innocent & The E Street Suffle' (1973), había llegado el momento de que el joven aspirante confirmara las expectativas o desapareciera para siempre. Parece mentira echando la vista atrás desde el presente, pero aquello era el todo o la nada.

Fue duro, la presión casi se le lleva por delante, pero en la adversidad apareció en el disco 'Born to Run' (1975) el verborréico contador de historias capaz de plasmar los anhelos por una vida mejor de toda una generación. 'Thunder Road' es tal vez su pieza más celebrada y la que, efectivamente, le abrió las puertas del éxito masivo.

El impacto de 'Born to Run' tuvo continuidad en 1978 con el también celebrado aunque más oscuro 'Darkness on the edge of town'. Ya eran años de conciertos maratonianos con el descaro de la juventud airada con una E Street Band arollando cada noche como un tren de mercancías.

En su momento más excelso de creatividad llegó 'The River', que inicialmente iba a ser sencillo pero terminó siendo un disco doble para darle más sentido a la historia y por exceso de (buen) material. Con temas como el titular o este 'Hungry Heart' escrito inicialmente para los Ramones pero que terminó siendo el primer gran single de éxito de Springsteen.

Se tiende a dilatar la época dorada de Bruce desde 1975 hasta el disco 'Tunnel of Love' de 1987, durante unos años en los que sencillamente reinaba desde lo más alto sin parar de crear. Desde la intensidad de 'Darkness on the Edge of Town' a la festividad de 'The River' (1980), pasando por el desesperado lamento solitario y acústico de 'Nebraska' (1982), hasta llegar a la explosión comercial de 'Born in the USA' (1984), con un tema homónimo que aún en la actualidad sigue demoliendo estadios por todo el mundo. 

Tratando de buscar un nuevo rumbo, Springsteen disolvió a la E Street Band a finales de los ochenta y enfrentó la década de los noventa con nuevo grupo y los irregulares álbumes 'Human Touch' y 'Lucky Town', ambos de 1992.

Aún sin su banda habitual, su creatividad seguía siendo incesante, aunque estos lanzamientos no sean precisamente los más amados por sus fieles. A pesar de ello, aquel primer lustro de los noventa tuvo recitales memorables y singles como 'Better Days' o este 'Human touch'.

Explorando de nuevo en su faceta como cantautor ya presentada en 'Nebraska', y rechazando la idea de reunir a la E Street Band, editó en 1995 el acústico 'The Ghost of Tom Joad' y giró por todo el planeta tocando en pequeñísimos recintos, para desesperación de los que no consiguieron entradas. Este tema está basado en 'Las Uvas de la Ira' de John Steinbeck.

Una vez superada la experiencia en solitario, El Jefe tanteó a sus viejos colegas de la E Street Band y regresó con ellos a la carretera en el 'Reunion Tour' de 1999. Esos conciertos les sirvieron para volver a confiar los unos en los otros y, ya juntos, grabar en 2002 el álbum 'The Rising', toda una arenga al pueblo estadounidense para superar los horrores del 11 de septiembre. En 'The Rising', Springsteen se mete en la piel de un bombero que entra en las Torres Gemelas, liderando así el renacimiento de todo un país siempre tan necesitado de iconos en los que creer.

Tras la tercera mutación en sombrío cantautor acústico y solitario con 'Devils and Dust' (2005), Springsteen sorprendió convirtiéndose en un clásico artista de folk americano revisando el repertorio de Pete Seeger y algunos temas tradicionales, montando incluso una nueva banda llamada Seeger Sessions Band. 'American Land' es una canción propia que cobró relevancia en los recitales de esta época y en posteriores ya de nuevo con la E Street Band.

Los fans lo ansiaban y Bruce terminó volviendo con la E Street Band y al rock de estadio encadenando los discos 'Magic' (2007), 'Working on a Dream' (2009), 'Wrecking Ball' (2012) y 'High Hopes' (2014). Sin descanso. La canción que da título a su penúltimo disco es, de nuevo, una poderosa llamada a superar todas las adversidades porque, en definitiva, los tiempos duros vienen y van. Vienen y van mientras Springsteen se mantiene inalterable como si el tiempo no pasara por él, a pesar de haber perdido ya a algunos compañeros de batalla en el seno de la E Street Band.

Aunque el tema ya fue incluido en el directo Live in NYC de 2001, no tuvo versión definitiva en estudio hasta el álbum 'High hopes' de 2014, último hasta la fecha. La historia denuncia la muerte de Amadou Diallo a manos de la policía de Nueva York, por lo que su interpretación le trajo no pocos problemas con este colectivo con el que hasta entonces mantenía una idílica relación (ahora restaurada). Sirva su grandilocuente intensidad como epílogo a este repaso.

miércoles, 18 de septiembre de 2019

LA NEUROCIENCIA HA ENCONTRADO A DIOS EN EL CEREBRO DE LOS CREYENTES


Creer en Dios y otros seres sobrenaturales es algo frecuente en todos los países, culturas y épocas. Sin embargo, sabemos poco sobre qué hace que el procesamiento cerebral sobre el funcionamiento del mundo incluya en muchas personas estas creencias. ¿Por qué un porcentaje importante de la humanidad piensa que existe un ser (o varios) que creó el mundo y al ser humano, que controla nuestro comportamiento y que nos premia o castiga en función de nuestra adaptación a sus leyes?

La explicación de la Iglesia católica es que la fe es un don que se tiene o no, y no hay mucho que hacer al respecto. Pero es interesante plantearlo desde otra perspectiva: ¿Es diferente el cerebro de los creyentes del de los no creyentes? ¿Existe una región en la corteza cerebral destinada a la creencia en lo sobrenatural igual que la tenemos para el habla o para la lectura? ¿Puede un cambio brusco en la estructura cerebral, como una lesión o un ictus, convertir a un creyente en no creyente o viceversa?

Son preguntas para las que cada vez tenemos mejores respuestas. ¿Pero la neurodiversidad, los distintos tipos de cerebros humanos, afecta a la fe? Los creyentes suelen imaginar a los dioses como seres con intenciones propias, que interaccionan más o menos con los humanos y con poderes extraordinarios. Responden a los anhelos de cada individuo y vigilan y evalúan su comportamiento, en particular en relación con los demás, en lo que llamamos el bien y el mal.

Mentalizar es la capacidad social y cognitiva para razonar sobre el funcionamiento de otras mentes diferentes a la nuestra. También se denomina como teoría de la mente o percepción de la mente. Es nuestra capacidad para ponernos en la piel de otra persona. En comprender que tiene pensamientos, emociones y deseos diferentes a los nuestros. Esto nos ayuda a trazar nuestro curso de actuación. Ser capaz de leer otra mente es una habilidad útil en una especie tan social como la nuestra.

La mayoría de los neurocientíficos y psicólogos que han trabajado en el tema coinciden: las creencias en lo sobrenatural están enraizadas en los procesos cognitivos normales. Esas actividades cerebrales de percepción de la mente ajena surgen como respuesta a nuestros actos: anticipamos la respuesta de aquellos con los que tratamos.

También lo hacemos en nuestra relación con Dios. Hablamos con Él (¡o Ella!) y estamos pendientes de cómo puede reaccionar a nuestros rezos y al cumplimiento de sus normas. Por tanto, nos ponemos en su mente. De hecho, estudios de neuroimagen muestran que cuando una persona piensa en Dios o reza se activan las mismas regiones encefálicas que en los procesos de mentalización.

De esa manera, la teoría de la mente sería un componente necesario pero no suficiente de las creencias divinas. Los hombres somos de media peores que las mujeres a la hora de mentalizar y esto también se refleja en que somos menos proclives que ellas a creer en Dios.

Uffe Schjødt, de la Universidad de Aarhus (Dinamarca), vio que durante el rezo se producía un aumento significativo de la respuesta BOLD en el núcleo caudado. En otras palabras: se activaba el sistema de recompensa. Esto es interesante porque las repeticiones pautadas de rituales y oraciones son clave en las cinco religiones universales y parte de la vida cotidiana de miles de millones de personas. Así, el cerebro premia con una sensación de bienestar a las personas creyentes que practican su religión, que cumplen sus normas y que hablan con su dios.

Esto no quiere decir que la fe se base solo en la mentalización, pues pueden intervenir otros factores. Por ejemplo, es menos probable que las personas con un pensamiento analítico sean creyentes. Además, las personas pueden ser religiosas por aspectos psicológicos y culturales que no tienen nada que ver con su capacidad para ponerse en la mente de otros. En su investigación, Schjødt usó un escáner de resonancia magnética para analizar el cerebro de 20 cristianos devotos. Los sujetos eran 20 jóvenes sanos (6 hombres y 14 mujeres), de entre 21 y 32 años de edad, sin enfermedades psiquiátricas o neurológicas conocidas.

Los investigadores querían ver la actividad cerebral durante la oración, pero hay dos tipos de rezo. Una parte formal, que consiste en oraciones estructuradas como el padrenuestro, y una parte menos formal, que consiste en una charla improvisada con Dios. Como grupo control frente a los dos tipos de rezo, los investigadores pidieron a los voluntarios que pronunciaran una canción de cuna, sin ese significado místico, y una petición mental de regalos a Santa Claus.

El resultado fue que al abordar estas tareas, religiosas o no, se activaron las mismas áreas cerebrales asociadas con la práctica y la repetición. El rezo libre cambiaba la respuesta BOLD y generaba una fuerte respuesta en la zona temporopolar, la corteza prefrontal medial, la unión temporoparietal y el precúneo.

Lo que dice la neurociencia es que la activación cerebral en estas regiones es similar a la que se produce cuando hablamos con un amigo. El autor del estudio lo explicaba diciendo que es "como hablar con otro ser humano. No encontramos evidencias de nada místico". Para los autores del trabajo, "rezar a Dios es una experiencia intersubjetiva comparable a una interacción normal entre dos personas".

Dos de las regiones que se activaron procesan las cosas que deseamos y valoran cómo otro individuo, en este caso Dios, puede reaccionar a nuestras acciones. También se vio activación en la corteza prefrontal, que se cree ayuda a juzgar las intenciones de otras personas, y en una zona que ayuda a acceder memorias sobre encuentros anteriores. Es decir, nuestro cerebro recuerda momentos semejantes, piensa cómo responderá Dios y activa las neuronas que codifican nuestras aspiraciones y las respuestas a ellas.

La corteza prefrontal es clave en la teoría de la mente. Se encarga, entre otras funciones, de la evaluación de la realidad y el juicio crítico. Es muy interesante que, en el caso de las peticiones a Santa Claus, esta zona permanecía inactiva. Esto sugiere que los voluntarios creyentes veían al barbudo de traje rojo como un ser ficticio, pero a Dios como un individuo real.

Estudios previos han demostrado que la corteza prefrontal no se activa cuando las personas interaccionan con un ser inanimado, como un personaje de un juego de ordenador. Para Schjødt, estas áreas cerebrales no se activan porque no se espera reciprocidad ni se considera necesario pensar sobre las intenciones del personaje digital. Él decía que estos resultados muestran que las personas creyentes piensan que están hablando con alguien real cuando rezan. Al final, como dice Robin Dunbar, de la Universidad de Oxford, el estudio no prueba ni la existencia ni la inexistencia de Dios sino que nuestra actividad cerebral es diferente según nuestras creencias.

Las personas con un trastorno del espectro del autismo tienen un déficit en la teoría de la mente. Les cuesta entender las intenciones y pensamientos de otras personas, ponerse en su lugar y anticipar sus expectativas, algo que es automático y natural para el resto. Entonces, si la mentalización apoya la representación personal de agentes sobrenaturales, ¿serán distintas las creencias de las personas con autismo? ¿El don de la fe será menos frecuente?

Ara Norenzayan y sus colegas de la Universidad de la Columbia Británica en Vancouver (Canadá) han estudiado la relación entre mentalización y creencias religiosas. Su planteamiento es que, si pensar en un dios personal implica habilidades de mentalización, los déficits en mentalización harán que creer en Dios sea menos intuitivo y, por lo tanto, su existencia menos verosímil.

Cuatro estudios diferentes demostraron que creer en Dios iba unido a puntajes muy altos en mentalización. Por el contrario, los adultos diagnosticados con un trastorno del espectro autista es más común que se definan como ateos, y menos frecuente que pertenezcan a una religión organizada. En un estudio con adolescentes, donde se les preguntó sobre sus creencias, aquellos que tenían autismo tenían una probabilidad un 90 % menor que la de sus compañeros sin autismo en expresar una fuerte creencia en Dios. Por tanto, si la fe es un don, debe serlo también la mentalización.

El comentario fue escrito por José Ramón Alonso Peña es catedrático de Biología celular y Neurobiólogo de la Universidad de Salamanca.

Fuente:

LA LEYENDA DE LA PRIMAVERA

Hace mucho tiempo, la Tierra vivía bajo el peso constante del invierno. Sus montes estaban permanentemente nevados y la escarcha quemaba los brotes tiernos de las plantas de los prados. Los hombres conseguían con dificultad el sustento y la vida resultaba sumamente dura. Sucedió entonces que un aguerrido príncipe inca llamado SUMAC, decidió luchar contra la naturaleza e invocar a INTI, EL DIOS SOL, para que calentara la Tierra con mayor vigor. Acompañado por hábiles expedicionarios, se dirigió a la cima de las montañas. Durante el peligroso trayecto, muchos de los jóvenes quedaron atrás, y los pocos que siguieron fueron sorprendidos por una tormenta de nieve que bloqueó los caminos, sumiéndolos en la desesperación.

– “Los dioses no nos ayudan, SUMAC, manifestó uno de los hombres al príncipe.
– “Abandonemos esta empresa”.

Pero SUMAC no conocía ni el miedo ni el cansancio; siguió trepando por las cornisas estrechas y congeladas hasta llegar al pico más alto de la montaña. Entonces, con los brazos extendidos, invocó a INTI:

– “Aparece, ¡oh, Señor! y devuelve la vida a nuestra Tierra dormida”.

Diciendo esto, con gran esfuerzo, apartó con las manos, las nubes que tapaban el brillo del sol. Las nubes se deslizaron y permitieron que los rayos del sol despertaran los brotes de la tierra; la nieve derretida comenzó a caer por las laderas hasta llegar a los valles, y éstos, humedecidos, se llenaron de frutos jóvenes. Había nacido la primavera. Desde entonces, aparece una vez por año entre los hombres para despertar a INTI de su sueño invernal con su llegada.

NO SE PUEDE SERVIR A DOS SEÑORES


Comentario Bíblico
Del Evangelio de Lucas (16,1-13)

El evangelio de Lucas (16,1-13) es uno de los más sociales de su obra, en consonancia con el mensaje del profeta Amós. Corresponde este texto a la primera parte de Lc 16, y quiere mostrar el planteamiento nuevo de cómo los discípulos tienen que comportarse en este mundo, en el que uno de los valores más deseados por todos es la riqueza (lo que es lo más estimable para los hombres).

El ejemplo del administrador sagaz, listo, inteligente, que no injusto propiamente hablando, es el punto de partida de toda la enseñanza de los vv. 9-13 (que es lo que se propone propiamente para el evangelio de hoy, en que se puede omitir la lectura de la parábola, aunque es ésta la que debía explicarse en profundidad); aquí se desestabiliza prácticamente la tradición representada por los fariseos, justificada desde hacía tiempo por la tesis de que la riqueza era considerada como una bendición de Dios (Cf Prov 3,16; 8,18; 10,22; 11,16; 21, 17; 22,4), olvidando la crítica profética contra los que amontonan poder y riquezas.

Al final de la parábola del administrador sagaz, el v.8 plantea el interrogante de cómo ha podido ser alabado un hombre que ha actuado de forma y manera que la fortuna del "hombre rico" va a quedar reducida, ya que los dos casos que se nos presentan solamente sirven de modelo paradigmático de todos los deudores - "y llamando a cada uno de los deudores de su señor" v.5, es decir a “todos”.

La parábola, muy probablemente, ha sido transformada desde una historia singular de un administrador de un hombre rico, a una narración en la que indirectamente está presente Dios como "señor", quien ha puesto las riquezas de la creación al servicio de los hombres, y nosotros solamente somos administradores que un día debemos dar cuentas de nuestra actuación. Todo lo que sea acumular riquezas es una injusticia, una falsedad. Esa es la razón por la cual es alabado el administrador tras haber sido informado "el señor" de su proceder.

Porque este Señor de la parábola no es un vulgar terrateniente, que acumula riquezas injustamente, sino el dueño del mundo. La acusación o difamación que se había hecho de este ecónomo, se va a volver en contra de los mismos difamadores. Este hombre es el que ha entendido de verdad la forma en que deben tratarse y usarse las riquezas en este mundo: con equidad. Por eso, el hombre rico de esta parábola ha pasado a ser el Señor, el juez de todos los hombres ricos de este mundo, que en vez de ser administradores "que actúan sagazmente", se han quedado en ser ricos, acumulando riquezas, endeudando a los pobres cada vez más y exigiéndoles más de lo que pueden dar. El administrador, por el contrario, es un ejemplo. Él ha podido enriquecerse sin medida y, sin embargo, a la hora de entregar las cuentas de su administración, se encuentra con las manos vacías.

Podemos entender ahora que “el señor” –que claramente en la parábola no puede ser más que Dios-, haya felicitado al gerente, porque ha sabido actuar de manera que las riquezas no vengan a ser injustas o engañosas. Casi todos consideran las riquezas en este mundo como el futuro más seguro, y debe ser verdad, si no fuera porque un día debemos enfrentarnos con la realidad de que tenemos que desprendernos de todo y dar cuentas al Señor.

Se dice que la imagen de la comunidad lucana es un reflejo del objetivo social concreto que afecta a toda su obra: el equilibrio económico intracomunitario. Ello no significa, sin embargo, que tuviera "in mente" un programa de tipo socio-político para toda la sociedad. Los intereses profundos que mueven a Lucas se reducen a planteamientos de una ética que se implica en el seguimiento, en el discipulado cristiano; tratando, por otra parte, de dar respuesta a problemas concretos de las relaciones entre ricos y pobres, y de las opciones que debía tomar su comunidad respecto de las riquezas para vivir de acuerdo con los criterios del Reino de Dios. Lucas lo tiene claro: no se puede servir a Dios y al dinero.

LA ANTIGUA TRADICIÓN DE LOS DERVICHES DE LA ORDEN MEVLEVI


Lo divino puede ser experimentado a través de una variedad de medios. En diversas tradiciones espirituales globales, estos incluyen la oración, la meditación de los textos sagrados, la participación en ceremonias religiosas y yendo en peregrinación. Hay otros medios para lograr una experiencia religiosa que tal vez no son tan comunes en el mundo occidental. Una de ellas es a través del medio de la danza, el más famoso de los cuales puede ser la danza vertiginosa increíble practicado por los derviches sufíes de la Orden Mevlevi.

La Orden Mevlevi fue fundada por los seguidores de Jalal ad-Din Muhammad Balji-Rumi (denominados popularmente como Rumi) en 1273. Rumi era un líder espiritual 13ª siglo islámico nacido en 1207 en Balkh en el actual Afganistán. Con el inicio de la invasión de los mongoles de Asia Central entre 1215 y 1220, la familia de Rumi viajó hacia el oeste, con el tiempo de establecerse en Konya, Anatolia, en la actual Turquía.

Una de las amistades más fructíferas de Rumi era con Shams-e Tabrizi, a quien conoció a la edad de 37. Entre otras cosas, Shams había introducido Rumi a la música, la poesía y la danza como una forma mística de conectarse con lo divino. Son estas expresiones artísticas que son los rasgos característicos de los derviches de la Orden Mevlevi, que fue fundada después de la muerte de Rumi por su hijo, el sultán Veled, su discípulo Çelebi Hüsamettin, y su nieto Ulu Arif Celebi.

La ceremonia Mevlevi Sema es posiblemente la práctica más distintiva de la Orden, y se dice que se han creado por sí mismo Rumi. Su forma, sin embargo, fue sólo finalizó en algún momento en el 15 º siglo por uno de los bisnietos de Rumi, Pir Adil Çelebi. La Orden Mevlevi se convirtió en una escuela respetada del sufismo (la dimensión esotérica del Islam). Por otra parte, se formó una relación de sangre entre la Orden y la dinastía imperial otomana cuando uno de los descendientes de Rumi, Devlet Hatun, se casó con el sultán Bayaceto I. Aunque la Orden Mevlevi fue en ocasiones criticado por la celebración de las ideas heréticas, todavía estaba muy bien considerado tanto por los sultanes otomanos y la gente común.

En 1925, la Orden Mevlevi fue prohibido en la recién formada República de Turquía como parte de sus planes para la secularización del país. En la década de 1950, la prohibición se alivió, y la Sema se le permitió llevar a cabo en público con el fin de atraer a los turistas a Turquía. En la década de 1990, la prohibición se relajó aún más, y la Sema fue inscrito en la Lista del Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad de la UNESCO en 2008.

A pesar de estar ahora en gran parte un espectáculo cultural para los turistas, la Sema está impregnada de significado religioso, y una mayor apreciación de la danza se puede lograr mediante la exploración de estos simbolismos. Por ejemplo, de la semazen (una persona que realiza la Sema) sombrero de pelo de camello representa la piedra sepulcral del ego, mientras que la falda blanca simboliza la cubierta del ego. Cuando el semazen quita su manto negro, que está destinado a significar su renacimiento espiritual en la verdad. Además, cuando el semazen cruza los brazos sobre el pecho, que representa el número uno y da testimonio de la unidad de Dios.

La danza comienza con el canto de la Nat-i Serif , un elogio al profeta Mahoma y todos los profetas que le precedieron. Esto es seguido por un toque de tambor que simboliza la orden de Dios ‘Sé’ para la creación del universo. Después de esto es el de Taksim , una improvisación en la flauta de caña destinada a expresar el soplo vivificante de Dios. El Taksim es seguido por el Derv-i Veled (‘Sultan Veled procesión), en la que los semazen hacen una circular, procesión en sentido antihorario alrededor de tres veces el espacio de giro. El semazen saludan tres veces, lo que representa las tres etapas de conocimiento: el conocimiento obtenido de los demás o por medio del estudio, el conocimiento obtenido a través de observaciones de uno y los conocimientos adquiridos a través de la experiencia directa.

Después de la procesión, el semazen comienza la Sema, que consta de cuatro selams o movimientos musicales. Cada selam tiene su propio ritmo distinto, y explora diferentes temas religiosos. El semazen abre los brazos a los lados y gira de derecha a izquierda, expresando su abrazo de todo el universo. Con la mano abierta, el derecho del semazen había se extendió luego hacia arriba, lo que indica su recepción de la beneficencia de Dios. En cuanto a la mano izquierda, que se extiende hacia abajo para indicar la distribución de estos dones divinos a toda la humanidad.

Contrariamente a la creencia popular, los semazen no tienen por objeto la pérdida de la consciencia o caer en un estado de éxtasis. Más bien, la Sema está destinado a ayudar a la semazen someter por completo a Dios y unirse con él. Cuando los cuatro selams se han completado, un versículo del Corán se recita, seguida de una oración por el eterno descanso de las almas de todos los profetas y todos los creyentes. El semazen luego retirarse en silencio a sus habitaciones para una mayor meditación. Esta danza divina es bien reconocida en el mundo como un símbolo de renombre, un rendimiento increíble y única tradición espiritual.