LOS MEJORES CIERRES DEL PROGRAMA DEL 2019-PRIMERA PARTE

NO ES DIOS DE MUERTOS SINO DE VIVOS

Comentario Bíblico

Evangelio: Lucas (20,27-38)

Desde la fiesta de Todos los Santos, la liturgia del año comienza a introducirnos en los temas llamados escatológicos, los que se preocupan de las últimas cosas de la vida y de la fe, del futuro personal y de esta historia. Y hay que poner de manifiesto que sobre esas ultimidades es necesario preguntarse, y debemos relacionarnos con ellas como planteamiento base de la existencia cristiana: ¿Qué nos espera? ¿En quién está nuestro futuro? ¿Será posible la felicidad que aquí ha sido imposible? La liturgia de hoy quiere ofrecernos respuesta, más bien aproximaciones, de lo que fue uno de los descubrimientos más grandes de la fe de Israel y de los mismos planteamientos personales de Jesús, el Señor.

En el libro de los Macabeos nos cuenta la historia del martirio de una familia piadosa judía del s. II a. Cristo que no consintió en renunciar a sus tradiciones religiosas de comer algo impuro y someterse a la mentalidad pagana de los griegos. Es una de las epopeyas religiosas en que se descubre que, cuando se da la vida por algo, siempre se hace porque se considera que la vida aquí en la tierra no lo es todo, que debe haber otra vida. Esta creencia le costó mucho descubrirla al pueblo de Dios. Durante mucho tiempo se creía en Dios, pero no fue fácil dar un paso hacia la afirmación de que ese Dios nos ha creado para la vida y no para la muerte.

En 2ª Tesalonicenses (2,15 -3,5) nos ofrece un texto de consolación. El autor, en este caso puede ser un discípulo de Pablo, más que Pablo mismo, habla de un consuelo eterno y una esperanza espléndida. Sin duda que se refiere a lo que se trata en la carta: el final de los tiempos y la suerte de los que han muerto. La Palabra del Señor trae a los hombres esa esperanza, esa posibilidad, esa opción que hay que hacer frente a ella.

Porque en este mundo, en lo más radical de nosotros mismos, debemos elegir entre la nada o esa esperanza que Dios nos ofrece. El autor se apoya precisamente en que Dios es fiel y nunca falta a sus promesas; si Él ha prometido la vida, debemos vivir con esa esperanza espléndida.

En Lucas (20,27-38) es donde encontramos una de las páginas magistrales de lo que Jesús pensaba sobre esas ultimidades de la vida. Jesús, como persona, como ser humano, se pregunta, y le preguntaban, enseñaba y respondía a las trampas que le proponían. La ridiculez de la trampa saducea para ver de quién será esposa la mujer de los siete hermanos no hará dudar a Jesús.

En este caso son los saduceos, el partido de la clase dirigente de Israel, que se caracterizaba, entre otras cosas, por una negación de la vida después de la muerte, los que pretenden ponerle en ridículo. En ese sentido, los fariseos eran mucho más coherentes con la fe en el Dios de la Alianza. Es verdad que la concepción de los fariseos era demasiado prosaica y pensaban que la vida después de la muerte sería como la de ahora; de ello se burlaban los saduceos que solamente creían en esta vida.

En todo caso, su pensamiento escatológico podría ceñirse a la supervivencia del pueblo de Dios en este mundo, en definitiva… un mundo sin fin, sin consumación. Y, por lo mismo, donde el sufrimiento, la muerte y la infelicidad, nunca serían vencidas. Sabemos que Lucas ha seguido aquí el texto de Marcos, como lo hizo también Mateo.

Jesús es más personal y comprometido que los fariseos y se enfrenta con los materialistas saduceos; lo que tiene que decir lo afirma rotundamente, recurre a las tradiciones de su pueblo, a los padres: Abrahán, Isaac y Jacob. Pero es justamente su concepción de Dios como Padre, como bondad, como misericordia, lo que le llevaba a enseñar que nuestra vida no termina con la muerte. Un Dios que simplemente nos dejara morir, o que nos dejara en la insatisfacción de esta vida y de sus males, no sería un Dios verdadero. Y es que la cuestión de la otra vida, en el mensaje de Jesús, tiene que ver mucho con la concepción de quién es Dios y quiénes somos nosotros.

Jesús tiene un argumento que es inteligente y respetuoso a la vez: no tendría sentido que los padres hubieran puesto se fe en un Dios que no da vida para siempre. El Dios que se reveló en la zarza ardiendo de Sinaí a Moisés es un Dios de una vez, porque es liberador; es liberador del pueblo de la esclavitud y es liberador de la esclavitud que produce la muerte. De ahí que Jesús proclame con fuerza que Dios es un Dios de vivos, no de muertos.

Para Él “todos están vivos”, dice Jesús afirmando algo (según Lucas lo entiende) que debe ser el testimonio más profundo de su pensamiento escatológico, de lo que le ha preocupado al ser humano desde que tiene uso de razón: hemos sido creados para la vida y no para la muerte. Es verdad que sobre la otra vida, sobre la resurrección, debemos aprender muchas cosas y, sobre todo, debemos “repensar” con radicalidad este gran misterio de la vida cristiana.

No podemos hacer afirmaciones y proclamar tópicos como si nada hubiera cambiado en la teología y en la cultura actual. Jesús, en su enfrentamiento con los saduceos, no solamente se permite desmontarles su ideología cerrada y tradicional, materialista y “atea” en cierta forma. También corrige la mentalidad de los fariseos que pensaban que en la otra vida todo debía ser como en ésta o algo parecido. Debemos estar abiertos a no especular con que la resurrección tiene que ocurrir al final de los tiempos y a que se junten las cenizas de millones y millones de seres.

Debemos estar abiertos a creer en la resurrección como un don de Dios, como un regalo, como el final de su obra creadora en nosotros, no después de toda una eternidad, de años sin sentido, sino en el mismo momento de la muerte. Y debemos estar abiertos a “repensar”, como Jesús nos enseña en este episodio, que nuestra vida debe ser muy distinta a ésta que tanto nos seduce, aunque seamos las mismas personas, nosotros mismos, los que hemos de ser resucitados y no otros.

Debemos, a su vez, “repensar” cómo debemos relacionarnos con nuestros seres queridos que ya no están con nosotros y hacer del cristianismo una religión coherente con la posibilidad de una vida después de la muerte. Y esto, desde luego, no habrá teoría científica que lo pueda explicar.

Será la fe, precisamente la fe, lo que le faltaba a los saduceos, el gran reto a nuestra cultura y a nuestra mentalidad deshumanizada. No seremos, de verdad, lo que debemos de ser hasta que no sepamos pasar por la muerte como el verdadero nacimiento. Si negamos la resurrección, negamos a nuestro Dios, al Dios de Jesús que es un Dios de vivos y que da la vida verdadera en la verdadera muerte.

TODOS ESTÁN LLAMADOS A LA SALVACIÓN

Comentario Bíblico

Evangelio Lucas (19,1-10)

El relato de Zaqueo es otro de esos episodios de Lucas que no tiene desperdicio. Es tan logrado, a todos los niveles, que habría que leerlo varias veces y cada una de ellas nos encontraríamos con matices que podría dar para una reflexión. No es un relato histórico. simplemente porque Jesús “tenía” que pasar por allí para ir a Jerusalén. Pero el que sea en la frontera de esta ciudad milenaria es un marco digno de consideración, porque la salvación llega hasta los confines de la tierra. Se enfrentan dos personajes… pero no solamente eso.

También hay gente que está a la expectativa de qué hará Jesús. Aunque Jesús parece que no hace nada más que invitarse a casa de un “pecador”, tendrá la última palabra. Con esto está dicho todo. Zaqueo es un pecador para los puritanos, para los de religión legal. Para Jesús, y sin duda para Lucas, es un “rico”. Pero ¿también de los ricos es el Reino de los cielos? He aquí la gran cuestión de este episodio. Si los ricos renuncian a ello (dando la mitad de los bienes a los pobres y haciéndose como la gran mayoría de la gente) entonces sí.

Los bienpensantes de siempre especulaban que si Jesús entraba a casa de un publican, se contaminaba, ya que los publicanos trataban con las autoridades romanas que les concedían los privilegios de recolectores de impuestos. Pero para Lucas Jesús va buscando el verdadero “pecado”: haber acumulado riquezas y poder a costa de los otros. Y es eso lo que debe cambiar Zaqueo. No tiene por qué renunciar a ser colector de impuestos, ni a tratar con los paganos, los romanos, sino a no hacerse poderoso con las riquezas injustas. El tema es muy querido para Lucas, como sabemos. Y eso, sin duda, porque en su comunidad debía ser una cuestión puesta sobre la mesa de cómo se puede ser un buen seguidor de Jesús en este mundo donde hay riquezas y todo lo que ello conlleva.

El narrador de este episodio nos muestra su maestría literaria, pero la instancia narrativa va mucho más allá de lo que podíamos esperar. El que ponga en labios de Jesús elementos que son muy característicos de su teología centra con precisión las perspectivas globales de su obra evangélica: mostrar a Jesús como profeta y salvador. El que seleccione sus informaciones es un indicio de buen narrador; insinúa las cosas y aunque no describa la psicología teológica de la conversión de Zaqueo no significa que no haya llegado hasta el fondo de las cosas: está, justamente, en la decisión de dar la mitad a los pobres.

Esto no es signo de liberalidad solamente, sino de justicia. No pretende Lucas presentar a Zaqueo simplemente como un hombre desprendido o magnánimo (porque antes del encuentro con Jesús no lo había sido), sino como un convertido a la causa del Reino. También aquí las insinuaciones se transparentan: en la casa han hablado a fondo Jesús y Zaqueo, porque querían conocerse mutuamente. Esta es, pues, una propuesta para los ricos (no para dirigirlos espiritualmente), aunque la conversión también se apoya, y mucho, en la magnanimidad, precisamente la que no muestran los controladores ortodoxos de los pecadores.

Es un relato de grandes iniciativas: Zaqueo que quiere conocer a Jesús; Jesús que busca a Zaqueo; Zaqueo que renuncia a ser rico (porque no de otra manera se ha de entender ofrecer la mitad de los bienes a los pobres, y restituir la injusticia) y, finalmente, Jesús (y desde luego Lucas está detrás), que le muestra que ese es el camino de la salvación. Sabemos que Lucas quiere reconciliar a gente rica y poderosa con el mensaje cristiano y con las exigencias del Reino desde algo que esté de acuerdo con la exigencia social propia de su situación. El sentido práctico de lo que pide no puede obviarse con interpretaciones o escapatorias que no lleven a una praxis determinada.

Lucas lo ha dejado bien sentado en su obra: la riqueza es muy peligrosa para vivir en cristiano, por injusta, como en el caso de Zaqueo, y porque los pobres no podrán nunca salir de su condición si no cambian las situaciones sociales, o mejor dicho, si los ricos no invierten «la mitad» de sus riquezas en los pobres. Es una propuesta a nivel de la comunidad, o de personas concretas, de la que hay que extraer consecuencias inmediatas de alcance social; a posteriori debe tener reflejo en la sociedad que nos ha tocado vivir en el mundo de hoy, como es en el caso de los pueblos del Tercer Mundo y de su deuda externa frente a los países ricos y poderosos. Lucas debe tener claro que en la comunidad cristiana no puede haber desequilibrios y que los ricos y pudientes de ben compartir sus bienes como una exigencia de conversión verdadera.

Esto significa, pues, que cuando Lucas se propone describir el tiempo nuevo como un tiempo de salvación, en esta historia, esa salvación se hace efectiva para él, para aquella casa, para aquella familia o para aquella comunidad, por la praxis de la justicia como ética de verdadera solidaridad.

LA VICTORIA DEL EVANGELIO

Comentario bíblico del evangelio de Lucas 18, 9-14

El texto del evangelio es una de esas piezas maestras que Lucas nos ofrece en su obra. Es bien conocida por todos esta narración ejemplar (no es propiamente una parábola) del fariseo y el publicano que subieron al templo a orar. No olvidemos el v. 9, muy probablemente obra del redactor, Lucas, para poder entender esta narración: “aquellos que se consideran justos y desprecian a los demás”. Los dos polos de la narración son muy opuestos: un fariseo y un publicano.

Es un ejemplo típico de estas narraciones ejemplares en las que se usan dos personajes: el modelo y el anti-modelo. Uno es un ejemplo de religiosidad judía y el otro un ejemplo de perversión para la tradiciones religiosas de su pueblo, sencillamente porque ejerce una de las profesiones malditas de la religión de Israel (colector de impuestos) y se “veía obligado” a tratar con paganos. Es verdad que era un oficio voluntario, pero no por ello perverso.

Las actitudes de esta narración “intencionada” saltan a la vista: el fariseo está “de pie” orando; el publicano, alejado, humillado hasta el punto de no atreverse a levantar sus ojos. El fariseo invoca a Dios y da gracias de cómo es; el publicano invoca a Dios y pide misericordia y piedad. El escenario, pues, y la semiótica de los signos y actitudes están a la vista de todos.

Lo que para Lucas proclama Jesús delante de los que le escuchan es tan revolucionario que necesariamente debía llevarle a la muerte y, sin embargo, hasta un niño estaría de parte de Jesús, porque no es razonable que el fariseo “excomulgue” a su compañero de plegaria. Pero la ceguera religiosa es a veces tan dura, que lo bueno es siempre malo para algunos y lo malo es siempre bueno. Lo bueno es lo que ellos hacen; lo malo lo que hacen los otros. ¿Por qué? Porque la religión del fariseo se fundamenta en una seguridad viciada y se hace monólogo de uno mismo.

Es una patología subjetiva envuelta en el celofán de lo religioso desde donde ve a Dios y a los otros como uno quiere verlos y no como son en verdad. En realidad solamente se está viendo a sí mismo. Esto es más frecuente de lo que pensamos. Por el contrario, el publicano tendrá un verdadero diálogo con Dios, un diálogo personal donde descubre su “necesidad” perentoria y donde Dios se deja descubrir desde lo mejor que ofrece al hombre. El fariseo, claramente, le está pasando factura a Dios.

Esto es patente y esa es la razón de su religiosidad. El publicano, por el contrario, pide humildemente a Dios su factura para pagarla. El fariseo no quiere pagar factura porque considera que ya lo ha hecho con los “diezmos y primicias” y ayunos, precisamente lo que Dios no tiene en cuenta o no necesita. Eso se ha inventado como sucedáneo de la verdadera religiosidad del corazón.

El fariseo, en vez de confrontarse con Dios y con él mismo, se confronta con el pecador; aquí hay un su vicio religioso radical. El pecador que está al fondo y no se atreve a levantar sus ojos, se confronta con Dios y consigo mismo y ahí está la explicación de por qué Jesús está más cerca de él que del fariseo. El pecador ha sabido entender a Dios como misericordia y como bondad. El fariseo, por el contrario, nunca ha entendido a Dios humana y rectamente.

Éste extrae de su propia justicia la razón de su salvación y de su felicidad; el publicano solamente se fía del amor y de la misericordia de Dios. El fariseo, que no sabe encontrar a Dios, tampoco sabe encontrar a su prójimo porque nunca cambiará en sus juicios negativos sobre él. El publicano, por el contrario, no tiene nada contra el que se considera justo, porque ha encontrado en Dios muchas razones para pensar bien de todos.

El fariseo ha hecho del vicio virtud; el publicano ha hecho de la religión una necesidad de curación verdadera. Solamente dice una oración, en muy pocas palabras: “ten piedad de mí porque soy un pecador”. La retahíla de cosas que el fariseo pronuncia en su plegaria ha dejado su oración en un vacío y son el reflejo de una religión que no une con Dios.

OREMOS SIEMPRE…

Comentario Bíblico

Del Evangelio de Lucas (18, 1-8)

La liturgia del domingo nos pone delante un texto del Evangelio de Lucas que habla de oración, un tema muy querido por el narrador. Es la segunda vez que este evangelista trae palabras de Jesús para enseñarnos a orar.

En el análisis del contexto histórico del Evangelio de Lucas debemos tener siempre en cuenta esta doble dimensión: la época de Jesús después de los años treinta y la época de los destinatarios del Evangelio de los años ochenta. Estas dos épocas influyen, cada una a su modo, en la redacción del texto y deben estar presentes en el esfuerzo que hacemos para descubrir el sentido que las palabras de Jesús tienen hoy para nosotros.

El contexto literario inmediato nos presenta dos parábolas sobre la oración: orar con insistencia y perseverancia (la viuda y el juez) (Lc 18, 1-8); orar con humildad y realismo (el fariseo y el publicano) (Lc 18, 9-14). A pesar de su diferencia, estas dos parábolas tienen algo en común. Nos enseña que Jesús tenía un modo diverso de ver las cosas de la vida. Jesús descubría una revelación de Dios allí donde todo el mundo descubría algo negativo.

Por ejemplo, descubría algo de positivo en el publicano, de quien todos decían; “¡No sabe rezar!” Y en la viuda pobre, de quien se decía: “¡Es tan insistente que importuna incluso al juez!” Jesús vivía tan unido al Padre que todo se transformaba para Él en fuente de oración. Son muchos los modos con los que una persona puede expresarse en la oración. Hay personas que dicen: “No sé rezar”, pero conversan con Dios todo el día.

Lucas comienza una parábola con la frase siguiente: “Les propuso una parábola para inculcarles que era preciso orar siempre sin desfallecer”. La recomendación “orar sin desfallecer” aparece muchas veces en el Nuevo Testamento (1 Tes 5,17; Rom 12,12; Ef 6,8; etc.). Era una de las características de la espiritualidad de las primeras comunidades cristianas. Y también uno de los puntos en los que Lucas insiste mayormente, tanto en el Evangelio como en los Hechos de los Apóstoles.

Jesús nos muestra dos personajes de la vida real: un juez sin consideración a Dios ni al prójimo, y una viuda que no desiste en luchar por sus derechos ante el juez. El simple hecho de que Jesús nos muestre estos dos personajes revela que conoce la sociedad de su tiempo. La parábola no sólo presenta a la pobre gente que lucha ante los tribunales para ver reconocido sus derechos, sino deja también entrever el contraste violento entre los grupos sociales. Por un lado, un juez insensible, sin religión. Por otro, la viuda que sabe a qué puerta llamar para obtener lo que le es debido.

Lucas 18, 6-8: Una aplicación de la parábola

Jesús aplica la parábola: “Oíd lo que dice el juez injusto; pues ¿no hará Dios justicia a sus elegidos, que están clamando a él día y noche? ¿Les hará esperar?” Y añade que Dios hará justicia en breve. Si no fuese Jesús el que nos habla, no tendríamos el valor de comparar a Dios con un juez en la forma de comportarse moralmente. Lo que importa en la comparación es la conducta de la viuda que gracia a su insistencia, obtiene lo que quiere.

Lucas 18,8b: Palabras sobre la fe

Al final, Jesús expresa una duda: “Pero cuando el Hijo del hombre venga, ¿encontrará la fe sobre la tierra?” ¿Tendremos el valor de esperar, de tener paciencia, aunque Dios tarde en respondernos? Es necesario tener mucha fe para continuar resistiendo y para obrar, a pesar de que no se vean los resultados. Quien espera resultados inmediatos, se dejará vencer por el desaliento. En otros diversos puntos de los salmos se habla de esta resistencia dura y difícil delante de Dios, hasta que Él responda (Sal 71,14; 37,7;69,4; Lm 3,26). Citando el salmo 80, San Pedro dice, que para Dios un día es como mil años (2 Pe 3,8; Sal 90,4).

Los evangelios nos presentan una imagen de Jesús que ora, que vive en contacto permanente con el Padre. La aspiración de vida de Jesús es hacer la voluntad del Padre (Jn 5,19). Lucas es el evangelista que nos dice más cosas sobre la vida de oración de Jesús. Nos presenta a Jesús en constante oración. Jesús oraba mucho e insistía, para que la gente y sus discípulos hiciesen lo mismo. Y es en el confrontarse con Dios donde aparece la verdad y la persona se encuentra consigo misma en toda su realidad y humildad.

LA PRECOP 25

El presente resumen de noticias es una producción de ANUNCIAR Contenidos Latinoamérica.

La PreCOP 25, responde al llamado de la ciencia, de conservar mares, corales y zonas costeras.

Desde San José de Costa Rica. Con mucho énfasis en la conservación de los mares y las zonas costeras y las soluciones basadas en ecosistemas marinos, la PreCOP25 plantea una ambiciosa agenda azul para responder al llamado urgente de la ciencia de cuidar los océanos del mundo.

La PreCOP es una sesión de alto nivel donde representantes de más de 25 países se reunieron para intercambiar experiencias sobre acción climática con la sociedad civil y el sector privado y para avanzar en el proceso de negociaciones climáticas de las Naciones Unidas. La economía azul es una de las tres áreas temáticas de la PreCOP25, la conferencia climática no convencional que se realizó en Costa Rica, del 8 al 10 de octubre y que sirve de antesala a la Conferencia de las Partes (COP) de las Naciones Unidas sobre Cambio Climático de diciembre próximo en Chile.

La agenda azul, responde al llamado del panel de científicos climáticos de la ONU, que el 24 de setiembre publicó un robusto informe especial, donde revela la urgencia de tomar medidas que protejan los océanos y la criosfera, las masas de hielo en el planeta, como glaciares y mantos de hielo. Más de 100 autores de 36 países revisaron poco más de 7.000 artículos científicos para compilar el informe. En él, se alerta que los océanos son altamente vulnerables al cambio climático.

“Costa Rica ha sido un líder en la conservación terrestre. Ahora es el turno de proteger nuestros océanos con soluciones innovadoras. Aspiramos a ser una nación libre de combustibles fósiles en el 2050 y conservar los mares como una oportunidad de adaptarnos a los efectos del cambio climático”, dijo el Ministro de Ambiente y Energía, Carlos Manuel Rodríguez.

El informe hace un llamado urgente a los países de acelerar las acciones para enfrentar la crisis climática, para proteger los ecosistemas marinos, de la mano con ellos. La Agenda Azul de la PreCop inició el martes 8 de octubre con una conferencia sobre el nexo entre el cambio climático y los océanos en la agenda 2030. En esta sesión se expuso los más recientes estudios científicos relacionados con los océanos y el cambio climático con la participación de los expertos que han liderado estos estudios.

“En la PreCOP25 estamos respondiendo ante el llamado de la ciencia que nos invita a actuar en la protección de los océanos. Tendremos la oportunidad de identificar acciones para mejorar la gobernanza de los mares, adaptarnos local y globalmente a los cambios inevitables y preparar a nuestras comunidades costeras con alternativas que permitan seguir disfrutando de océanos productivos, sanos y resilientes”, dijo la viceministra de Aguas y Mares, Haydée Rodríguez.

Los cambios proyectados afectarían la distribución de pesquerías, la calidad de vida de las comunidades costeras, y disminuirían el valor de los servicios ecosistémicos relacionados con cultura, turismo y recreación. Según el reporte, los océanos han aumentado su temperatura desde los años 70s absorbiendo más del 90% del exceso de calor del sistema climático del planeta. El aumento en la temperatura genera una serie de impactos en la salud de los ecosistemas marinos, aumentando la acidificación, generando cambios en los comportamientos de especies, y aumento en el nivel del mar. Eventos extremos como El Niño y La Niña podrían ser cada vez más frecuentes.

Otros eventos en la Agenda Azul tienen que ver con restauración de corales, la creación de capacidades para comunidades costeras resilientes, la protección de ecosistemas y especies clave para mantener la salud de los océanos, la economía azul como alternativa para el desarrollo sostenible y las herramientas de ordenamiento espacial de las actividades en el mar, para aumentar los beneficios a las comunidades y reducir los impactos negativos del cambio climático.

"Tenemos el compromiso como anfitriones de la PreCop de brindar a los negociadores y a los países partes, los insumos para colocar en la agenda climática el tema marino. Es urgente elevar el nivel de ambición de los países para alcanzar las metas planteadas y detener el ritmo de los cambios para permitir la rápida adaptación", dijo la viceministra Rodríguez.

Esos espacios mostrarán que los océanos también pueden tomar un rol protagónico en la acción climática y que ya existen propuestas concretas y funcionales para hacerle frente a la crisis climática. “El mar es una víctima del cambio climático, pero también una solución muy poderosa. Si protegemos el 30% de los mares, éstos nos ayudarán a evitar una catástrofe climática” dijo sobre su participación en la PreCOP25 Enric Sala, científico asociado a National Geographic y que lidera el proyecto ‘Mares Prístinos’, que visitó la Península de Osa en 2019, acá en Costa Rica. 

PreCop25 en Costa Rica. 

Jorge Muñoz Somarribas.

SABER DAR GRACIAS A DIOS

Comentario Bíblico

Del Evangelio de Lucas (17,11-19)

El relato de los leprosos curados por Jesús, tal como lo trasmite Lucas, que es el evangelio del día, quiere enlazar de alguna manera con la primera lectura, aunque es este evangelio el que ha inducido, sin duda, la elección del texto de Eliseo. Y tenemos que poner de manifiesto, como uno de los elementos más estimados, la acción de gracias de alguien que es extranjero, como sucede con Naamán el sirio y con este samaritano que vuelve para dar gracias a Jesús.

El texto es peculiar de Lucas, aunque pudiera ser una variante de Mc 1,40-45 y del mismo Lc 5,12-16. No encontramos en el territorio entre Galilea y Samaría, cuando ya Jesús está camino de Jerusalén desde hace tiempo. Lo de menos es la geografía, y lo decisivo la acción de gracias del extranjero samaritano, mientras que los otros, muy probablemente judíos (eso es lo que se quiere insinuar), al ser curados, se olvidan que han compartido con el extranjero la misma ignominia del mal de la lepra.

Ahora, liberados, se preocupan más de cumplir lo que estaba mandado por la ley: presentarse al sacerdote para reintegrarse a la comunidad religiosa de Israel (cf Lev 13,45; 14,1-32), aunque Jesús se lo pidiera. ¿Es esto perverso, acaso? ¡De ninguna manera! En aquella mentalidad no solamente era una obligación religiosa, sino casi mítica. Y es algo propio de todas las culturas hasta el día de hoy. No son unos indeseables lo que esto hacen, pero se muestra, justamente, las carencias de esa religiosidad mítica y a veces fanática que tan hondo cala en el sentimiento de la gente, y especialmente de la gente sencilla.

El samaritano, extranjero, casi hereje, sabe que si ha sido curado ha sido por la acción de Dios. Pero además, el texto pone de manifiesto que no es la curación física lo importante sino que, profundizando en ella, se habla de salvación; y es este samaritano quien la ha encontrado de verdad viniendo a Jesús antes de ir a cumplir preceptos. Quien sabe dar gracias a Dios, pues, sabe encontrar la verdadera razón de su felicidad.

Lo extraño del relato, como alguien ha hecho notar, es que mientras estaban enfermos de muerte, estaban juntos, pero ahora curados cada uno va por su camino, casi con intereses opuestos. La intencionalidad de relato es mostrar que la verdadera acción de gracias es acudir a quien nos ha hecho el bien. Lo hace un hereje samaritano, que para los judíos era tan maldito como el tener todavía la lepra. Por eso el samaritano-hereje -sin religión verdadera para la teología oficial del judaísmo-, expresa su religión de corazón agradecido y humano. Porque una religión sin corazón, sin humanidad, sin entrañas, no es una religión, simplemente no es nada...

LOS CUATRO VIAJES DE EXPLORACIÓN DE CRISTÓBAL COLÓN EN 40 MINUTOS

ANUNCIAR Contenidos Latinoamérica desde julio de 2010 a octubre de 2015, han hecho posible que “El viaje que cambió al mundo”, sea uno de esos proyectos que rompen todos los escollos y limitaciones técnicas. Llenando el éter de la radio, con una maravillosa entrega educativa y comunicativa, en un despliegue de tecnología, nunca antes soñado en el medio radial, surgido a partir de un pormenorizado estudio sobre un hecho de carácter mundial: la aventura de Cristóbal Colón y su llegada a un Nuevo Mundo.

Esta producción, como una versión libre, inicialmente dirigida para ser emitida en medios de radiodifusión, posee un formato que permite una flexibilidad tal que posibilita adaptarlo a diversas plataformas multimediales y/o presenciales en muy diversos ámbitos de carácter educativo-cultural. Esto implica la posibilidad de generar un debate muy enriquecedor de los hechos históricos que se presentan en dicha producción, ya que muestra, tanto los valores como también las miserias del ser humano, presentes en todas las épocas de la humanidad.

Esta producción es como un “crisol” en donde convergen locutores de diferentes rubros, actores y actrices con variado matiz, técnicos en grabación, productores independientes, publicistas, vendedores de publicidad, community managers, escritores, radiodifusores, presentadores de televisión, cantantes, guionistas, intérpretes comerciales, personas y entidades católicas, cristianas y de diversos credos, etcétera.

A partir de esa pluralidad profesional y de oficios, éste es un complejo proyecto “multimedial” que, en su concepto básico de inicio, es muy simple: lograr reunir, de forma voluntaria, a una gran comunidad de amantes radiofónicos que desean difundir un mensaje diferente a través de un medio tan importante como lo es la Radio. Son personas entusiastas que donaron su tiempo y su talento, para que esta idea se convierta en una hermosa realidad.

La Radio, en nuestros días, necesita de creatividad, de cultura y de enlaces intergeneracionales. “El viaje que cambió al mundo” tiene, como singular característica, de ser el primer y único Radioteatro Virtual No-Presencial Internacional, ya que fue producido a través de la participación “virtual”, no presencial, de más de 437 comunicadores de habla hispana, especializados en diversos rubros y estilos, provenientes de más de 24 países de las tres Américas y Europa, (España y Francia, incluyendo los Países Bajos), lo cual implica un proyecto generador de vínculos unificadores, que surge del aprovechamiento de las nuevas tecnologías de la comunicación social.


El viaje que cambió al mundo en 40 minutos

AUMÉNTANOS LA FE

Comentario Bíblico

Del Evangelio de Lucas (17,5-10)

La primera lectura está tomada del profeta Habacuc (1,2-3; 2, 2-4). Es una lectura reconstruida sobre el texto del profeta en la que aparece primeramente una lamentación, una queja por la opresión y la violación del derecho en Judá. Pero es un profeta que no habla al pueblo, sino que habla con Dios; le pregunta, le interpela ante lo que ven sus ojos. Así es todo el libro. ¿Hay respuestas para el hombre de Dios que quiere defender los valores radicales de la vida? La respuesta de Dios, según la experiencia teológica y espiritual del profeta, el hombre de Dios, es que, quien sepa mantenerse fiel en medio de la injusticia y la violación de los derechos, vivirá.

La promesa de vida es la síntesis más completa de toda la predicación del profeta. Es una promesa a Israel, pero es una promesa que incumbe a todos los cristianos: el mal nunca se apoderará de la historia definitivamente. La segunda lectura de este domingo es el comienzo de la 2ª carta a Timoteo 1,6-14, en la que se ponen de manifiesto los elementos pastorales del que, según la tradición, ha recibido el encargo de Pablo para dirigir una comunidad cristiana. Se habla del don de Dios que ha recibido, y que nos es un don para temer, sino para luchar con fuerza y energía por los valores del evangelio frente a este mundo.

Defender los valores éticos en nombre del Señor Jesús debe ser una tarea decisiva para quien es responsable de una comunidad cristiana. Existe un “depósito de la fe”. Ese depósito, no obstante, no es una doctrina extraña al Evangelio; es el Evangelio de Jesucristo liberador. Es eso lo que hay que defender con energía frente a otros evangelios mundanos que no liberan.

El evangelio de Lucas es un conjunto literario con dos partes: 1) el diálogo sobre la petición de los apóstoles para que aumente la fe de los mismos y la comparación con un pequeño grano de mostaza; 2) la parábola del siervo inútil. Lo primero que debemos considerar en este aspecto es que la fe no es una experiencia que se pueda medir en cantidad, en todo caso en calidad. La fe es el misterio por el que nos fiamos de Dios como Padre, ahí está la calidad de la fe; ponemos nuestra vida en sus manos sencillamente porque su palabra, revelada en Jesús y en su evangelio, llena el corazón.

Por eso, la fe se la compara aquí con un grano de mostaza, pequeño, muy pequeño, porque en esa pequeñez hay mucha calidad en la que puede encerrarse, sin duda, el fiarse verdaderamente de Dios. Puede que objetivamente no se presenten razones evidentes para ello. No es que la fe sea ilógica, o simplemente ciega, es una opción inquebrantable de confianza. Es como el que ama, que no puede explicarse muchas veces por qué se ama a alguien. Por tanto, existe una razón secreta que nos impulsa a amar, como a creer. La fe que mueve montañas debe cambiar muchas cosas.

¿Qué sentido puede tener? Un sicómoro no puede crecer en el mar. En realidad es un símbolo de Israel y este no es un pueblo del mar; no hay tradición de ello. La frondosidad que tiene, como la de la higuera que protege con su sombra, es como un reto: son árboles de secano, de estío, protectores… pero no pueden estar en el mar, se pudrirían. Es un imposible, como un “imposible” es el misterio de la fe, de la confianza en Dios.

La parábola conocida como del “siervo inútil” no es una narración absurda. No es propiamente la parábola del siervo inútil, porque no es ese su sentido, sino del que acepta simplemente en su vida que es un siervo y no pretende otra cosa. El amo que llega cansado del trabajo es servido por su criado; el criado tiene la conciencia de haber cumplido su oficio; esas eran las reglas de contratación social.

¿Qué sentido puede tener esto en el planteamiento de la fe y la recompensa? No podemos aplicar aquí la lógica reivindicativamente social de que el patrón y el siervo no pueden relacionarse tal como se propone en esta lectura. El juicio moral sobre la servitud o la misma esclavitud de aquellos tiempos, está demás a la hora de la interpretación. Jesús quería partir de esta experiencia cotidiana para mostrar al final algo inusual: por ello, la vida cristiana no se puede plantear con afán de recompensa; no podemos servir a Dios y seguir a Jesús por lo que podamos conseguir, sino que debemos hacernos un planteamiento de gracia.

El buen discípulo se fía de Jesús y de su Dios. Cuando se da esa razón secreta para seguir a Jesús, no se vive pendiente de recompensas; se hace lo que se debe hacer y entonces se es feliz en ello. Existe, sin duda, la secreta esperanza e incluso la promesa de que Dios nos sentará a su mesa (símbolo de compartir sus dones), pero sin que tengamos que presentar méritos; sin que sea un salario que se nos paga, sino por pura gracia, por puro amor.

SÍNODO POR LA AMAZONÍA

El presente Informe Especial, es una producción de ANUNCIAR Contenidos Latinoamérica.

El Sínodo por la Amazonía propuesto por el Papa Francisco crea tensión entre Bolsonaro y la Iglesia. La preocupación del Gobierno brasileño es que todos los temas del Sínodo arañen más la imagen internacional del país. El sínodo en Roma, que durará tres semanas, a partir del 6 de octubre, tendrá la participación de 102 obispos de países amazónicos, entre ellos 57 brasileños. Escrito por Verónica Goyzueta, desde Sao Paulo, Brasil. La Amazonia se vuelve un asunto personal entre Bolsonaro y Macrón. Recuperar los suelos erosionados del Amazonas y de África es más difícil que en Europa. Los incendios en la Amazonia se extienden por cuatro países.

El Sínodo de la Amazonía propuesto por el Papa Francisco está en el centro de una crisis ideológica entre el presidente brasileño Jair Bolsonaro y la Iglesia Católica. Los obispos reunidos en el encuentro preparatorio del Sínodo, en la ciudad amazónica de Belem, difundieron un documento final lamentando ser «criminalizados» y tratados como «enemigos de la patria» por el presidente Jair Bolsonaro y por el clero conservador que ha apuntado en la agenda del encuentro, amenazas a la soberanía nacional.

«Lamentamos profundamente que hoy, en lugar de ser apoyados y alentados, nuestros líderes sean criminalizados como enemigos de la patria», dice la carta publicada después de tres días de reuniones a puertas cerradas en la capital del estado de Pará.

El evento, que reunió cerca de 120 religiosos para estudiar el Instrumento de Trabajo del Sínodo  por la Amazonía, fue dirigido por el cardenal y arzobispo emérito de São Paulo, Don Claudio Hummes, designado por el papa Francisco como relator del sínodo y su portavoz, para explicar la importancia del Sínodo y aclarar las intenciones del Vaticano, que vienen siendo cuestionadas por el actual Gobierno brasileño.

«La soberanía brasileña sobre esta parte de la Amazonía es incuestionable para nosotros. Sin embargo, entendemos y apoyamos la preocupación en todo el mundo sobre este macrobioma que juega un papel muy importante en la regulación del clima planetario. Todas las naciones están llamadas a colaborar con Países amazónicos y organizaciones locales que están comprometidos con la preservación de la Amazonía, porque esta macroregión depende de la supervivencia de los pueblos y el ecosistema en otras partes de Brasil y el continente», dice la carta final de los obispos del Amazonas.

Los obispos también enfrentaron ataques de los padres más conservadores, más alineados al gobierno, que criticaron el documento y las actitudes de los religiosos reunidos. El obispo emérito de la ciudad de Marajó, también en Pará, Don José Luis Ascona, criticó la falta de citas a Cristo crucificado en el documento, que «no es proclamado ni recordado una única vez», levantando sospechas, según él, sobre la condición cristiana del texto.

El documento de 60 páginas llamado «Amazonía: Nuevos Caminos para la Iglesia y para una Ecología Integral», fue firmado por la Red Eclesial Pan-Amazónica (Repam), a partir de diálogos, iniciados hace dos años, con cerca de 80 mil miembros de comunidades amazónicas en nueve países, donde viven 30 millones de personas.

El sínodo en Roma, que durará tres semanas, a partir del 6 de octubre, tendrá la participación de 102 obispos de países amazónicos, entre ellos 57 brasileños. La idea de que un Sínodo trate por primera vez de un lugar geográfico, surgió a partir de la Encíclica Laudato Si, de 2015 que propone pensar en una ecología integral.

La crisis amazónica, con un récord de incendios que consternaron al mundo, coincidió con el evento, que había sido propuesto por el Papa en 2017, cuando la elección de Bolsonaro ni se diseñaba en el horizonte. Para aumentar un poco más la tensión, el actual mandatario, que se declara católico, tiene buena base de su electorado apoyado en los grupos de evangélicos pentecostales y es casado con una.

Según el diario Valor Económico, los debates fueron monitoreados por el general Augusto Heleno, ministro del Gabinete de Seguridad Institucional (GSI), uno de los principales influenciadores de Bolsonaro. La preocupación del Gobierno brasileño es que los temas del Sínodo arañen más la imagen internacional del país, desgastada con los incendios forestales de agosto, que se volvió el tema principal en la cumbre del G7 en Biarritz.

En entrevista con el Diario O Estado de São Paulo, el general Heleno, dejó clara su desconfianza y su incomodidad con el evento en Pará y en Roma, y dijo que esperaba que se traten apenas cuestiones religiosas, sin críticas a gobiernos o a políticas públicas de países de la región.
Brasil es el país con la mayor población de católicos en el mundo, pero es también uno de los que registra uno de los crecimientos más rápidos de evangélicos. En 2010, en el último censo, 64% de los brasileños se declararon católicos.

El documento «Instrumentum Laboris» aborda puntos sensibles para Bolsonaro, que no concuerda con algunas instituciones que participaron de la construcción del estudio como el Consejo Indigenista Misionario (Cimi), que realizó consultas entre las tribus y comunidades amazónicas. 

Estos grupos se oponen a la entrada de la minería, la agricultura y a los grandes proyectos de infraestructura propuestos por gobiernos anteriores y el actual, que rescata planes de desarrollo diseñados por los militares durante la dictadura, entre 1964 y 1985. Las comunidades indígenas consideran esos planes, amenazas a su modelo de vida y al medio ambiente.

Puntos del documento traen relatos de indígenas sobre los asesinatos de sus líderes, resultado de intereses económicos y políticos de esos sectores, en especial de extracción. Los indios también han reclamado por la contaminación generada por la minería y la pesca ilegales.

El gobierno de Bolsonaro nombró recientemente a su nuevo embajador en el Vaticano, Henrique da Silveira Sardinha Pinto, que llegó la semana pasada a Roma, para llevarle al Papa sus preocupaciones por la soberanía brasileña y con algunas ideas que interfieren en la agenda de proyectos de desarrollo.

Informe Especial sobre El Sínodo por la Amazonía. 
Jorge Muñoz Somarribas.

ANUNCIAR Informa-Especial Sínodo por la Amazonía

LA NEUROCIENCIA HA ENCONTRADO A DIOS EN EL CEREBRO DE LOS CREYENTES

Creer en Dios y otros seres sobrenaturales es algo frecuente en todos los países, culturas y épocas. Sin embargo, sabemos poco sobre qué hace que el procesamiento cerebral sobre el funcionamiento del mundo incluya en muchas personas estas creencias. ¿Por qué un porcentaje importante de la humanidad piensa que existe un ser (o varios) que creó el mundo y al ser humano, que controla nuestro comportamiento y que nos premia o castiga en función de nuestra adaptación a sus leyes?

La explicación de la Iglesia católica es que la fe es un don que se tiene o no, y no hay mucho que hacer al respecto. Pero es interesante plantearlo desde otra perspectiva: ¿Es diferente el cerebro de los creyentes del de los no creyentes? ¿Existe una región en la corteza cerebral destinada a la creencia en lo sobrenatural igual que la tenemos para el habla o para la lectura? ¿Puede un cambio brusco en la estructura cerebral, como una lesión o un ictus, convertir a un creyente en no creyente o viceversa?

Son preguntas para las que cada vez tenemos mejores respuestas. ¿Pero la neurodiversidad, los distintos tipos de cerebros humanos, afecta a la fe? Los creyentes suelen imaginar a los dioses como seres con intenciones propias, que interaccionan más o menos con los humanos y con poderes extraordinarios. Responden a los anhelos de cada individuo y vigilan y evalúan su comportamiento, en particular en relación con los demás, en lo que llamamos el bien y el mal.

Mentalizar es la capacidad social y cognitiva para razonar sobre el funcionamiento de otras mentes diferentes a la nuestra. También se denomina como teoría de la mente o percepción de la mente. Es nuestra capacidad para ponernos en la piel de otra persona. En comprender que tiene pensamientos, emociones y deseos diferentes a los nuestros. Esto nos ayuda a trazar nuestro curso de actuación. Ser capaz de leer otra mente es una habilidad útil en una especie tan social como la nuestra.

La mayoría de los neurocientíficos y psicólogos que han trabajado en el tema coinciden: las creencias en lo sobrenatural están enraizadas en los procesos cognitivos normales. Esas actividades cerebrales de percepción de la mente ajena surgen como respuesta a nuestros actos: anticipamos la respuesta de aquellos con los que tratamos.

También lo hacemos en nuestra relación con Dios. Hablamos con Él (¡o Ella!) y estamos pendientes de cómo puede reaccionar a nuestros rezos y al cumplimiento de sus normas. Por tanto, nos ponemos en su mente. De hecho, estudios de neuroimagen muestran que cuando una persona piensa en Dios o reza se activan las mismas regiones encefálicas que en los procesos de mentalización.

De esa manera, la teoría de la mente sería un componente necesario pero no suficiente de las creencias divinas. Los hombres somos de media peores que las mujeres a la hora de mentalizar y esto también se refleja en que somos menos proclives que ellas a creer en Dios.

Uffe Schjødt, de la Universidad de Aarhus (Dinamarca), vio que durante el rezo se producía un aumento significativo de la respuesta BOLD en el núcleo caudado. En otras palabras: se activaba el sistema de recompensa. Esto es interesante porque las repeticiones pautadas de rituales y oraciones son clave en las cinco religiones universales y parte de la vida cotidiana de miles de millones de personas. Así, el cerebro premia con una sensación de bienestar a las personas creyentes que practican su religión, que cumplen sus normas y que hablan con su dios.

Esto no quiere decir que la fe se base solo en la mentalización, pues pueden intervenir otros factores. Por ejemplo, es menos probable que las personas con un pensamiento analítico sean creyentes. Además, las personas pueden ser religiosas por aspectos psicológicos y culturales que no tienen nada que ver con su capacidad para ponerse en la mente de otros. En su investigación, Schjødt usó un escáner de resonancia magnética para analizar el cerebro de 20 cristianos devotos. Los sujetos eran 20 jóvenes sanos (6 hombres y 14 mujeres), de entre 21 y 32 años de edad, sin enfermedades psiquiátricas o neurológicas conocidas.

Los investigadores querían ver la actividad cerebral durante la oración, pero hay dos tipos de rezo. Una parte formal, que consiste en oraciones estructuradas como el padrenuestro, y una parte menos formal, que consiste en una charla improvisada con Dios. Como grupo control frente a los dos tipos de rezo, los investigadores pidieron a los voluntarios que pronunciaran una canción de cuna, sin ese significado místico, y una petición mental de regalos a Santa Claus.

El resultado fue que al abordar estas tareas, religiosas o no, se activaron las mismas áreas cerebrales asociadas con la práctica y la repetición. El rezo libre cambiaba la respuesta BOLD y generaba una fuerte respuesta en la zona temporopolar, la corteza prefrontal medial, la unión temporoparietal y el precúneo.

Lo que dice la neurociencia es que la activación cerebral en estas regiones es similar a la que se produce cuando hablamos con un amigo. El autor del estudio lo explicaba diciendo que es "como hablar con otro ser humano. No encontramos evidencias de nada místico". Para los autores del trabajo, "rezar a Dios es una experiencia intersubjetiva comparable a una interacción normal entre dos personas".

Dos de las regiones que se activaron procesan las cosas que deseamos y valoran cómo otro individuo, en este caso Dios, puede reaccionar a nuestras acciones. También se vio activación en la corteza prefrontal, que se cree ayuda a juzgar las intenciones de otras personas, y en una zona que ayuda a acceder memorias sobre encuentros anteriores. Es decir, nuestro cerebro recuerda momentos semejantes, piensa cómo responderá Dios y activa las neuronas que codifican nuestras aspiraciones y las respuestas a ellas.

La corteza prefrontal es clave en la teoría de la mente. Se encarga, entre otras funciones, de la evaluación de la realidad y el juicio crítico. Es muy interesante que, en el caso de las peticiones a Santa Claus, esta zona permanecía inactiva. Esto sugiere que los voluntarios creyentes veían al barbudo de traje rojo como un ser ficticio, pero a Dios como un individuo real.

Estudios previos han demostrado que la corteza prefrontal no se activa cuando las personas interaccionan con un ser inanimado, como un personaje de un juego de ordenador. Para Schjødt, estas áreas cerebrales no se activan porque no se espera reciprocidad ni se considera necesario pensar sobre las intenciones del personaje digital. Él decía que estos resultados muestran que las personas creyentes piensan que están hablando con alguien real cuando rezan. Al final, como dice Robin Dunbar, de la Universidad de Oxford, el estudio no prueba ni la existencia ni la inexistencia de Dios sino que nuestra actividad cerebral es diferente según nuestras creencias.

Las personas con un trastorno del espectro del autismo tienen un déficit en la teoría de la mente. Les cuesta entender las intenciones y pensamientos de otras personas, ponerse en su lugar y anticipar sus expectativas, algo que es automático y natural para el resto. Entonces, si la mentalización apoya la representación personal de agentes sobrenaturales, ¿serán distintas las creencias de las personas con autismo? ¿El don de la fe será menos frecuente?

Ara Norenzayan y sus colegas de la Universidad de la Columbia Británica en Vancouver (Canadá) han estudiado la relación entre mentalización y creencias religiosas. Su planteamiento es que, si pensar en un dios personal implica habilidades de mentalización, los déficits en mentalización harán que creer en Dios sea menos intuitivo y, por lo tanto, su existencia menos verosímil.

Cuatro estudios diferentes demostraron que creer en Dios iba unido a puntajes muy altos en mentalización. Por el contrario, los adultos diagnosticados con un trastorno del espectro autista es más común que se definan como ateos, y menos frecuente que pertenezcan a una religión organizada. En un estudio con adolescentes, donde se les preguntó sobre sus creencias, aquellos que tenían autismo tenían una probabilidad un 90 % menor que la de sus compañeros sin autismo en expresar una fuerte creencia en Dios. Por tanto, si la fe es un don, debe serlo también la mentalización.

El comentario fue escrito por José Ramón Alonso Peña es catedrático de Biología celular y Neurobiólogo de la Universidad de Salamanca.

Fuente:

www.infobae.com

NO SE PUEDE SERVIR A DOS SEÑORES

Comentario Bíblico

Del Evangelio de Lucas (16,1-13)

El evangelio de Lucas (16,1-13) es uno de los más sociales de su obra, en consonancia con el mensaje del profeta Amós. Corresponde este texto a la primera parte de Lc 16, y quiere mostrar el planteamiento nuevo de cómo los discípulos tienen que comportarse en este mundo, en el que uno de los valores más deseados por todos es la riqueza (lo que es lo más estimable para los hombres).

El ejemplo del administrador sagaz, listo, inteligente, que no injusto propiamente hablando, es el punto de partida de toda la enseñanza de los vv. 9-13 (que es lo que se propone propiamente para el evangelio de hoy, en que se puede omitir la lectura de la parábola, aunque es ésta la que debía explicarse en profundidad); aquí se desestabiliza prácticamente la tradición representada por los fariseos, justificada desde hacía tiempo por la tesis de que la riqueza era considerada como una bendición de Dios (Cf Prov 3,16; 8,18; 10,22; 11,16; 21, 17; 22,4), olvidando la crítica profética contra los que amontonan poder y riquezas.

Al final de la parábola del administrador sagaz, el v.8 plantea el interrogante de cómo ha podido ser alabado un hombre que ha actuado de forma y manera que la fortuna del "hombre rico" va a quedar reducida, ya que los dos casos que se nos presentan solamente sirven de modelo paradigmático de todos los deudores - "y llamando a cada uno de los deudores de su señor" v.5, es decir a “todos”.

La parábola, muy probablemente, ha sido transformada desde una historia singular de un administrador de un hombre rico, a una narración en la que indirectamente está presente Dios como "señor", quien ha puesto las riquezas de la creación al servicio de los hombres, y nosotros solamente somos administradores que un día debemos dar cuentas de nuestra actuación. Todo lo que sea acumular riquezas es una injusticia, una falsedad. Esa es la razón por la cual es alabado el administrador tras haber sido informado "el señor" de su proceder.

Porque este Señor de la parábola no es un vulgar terrateniente, que acumula riquezas injustamente, sino el dueño del mundo. La acusación o difamación que se había hecho de este ecónomo, se va a volver en contra de los mismos difamadores. Este hombre es el que ha entendido de verdad la forma en que deben tratarse y usarse las riquezas en este mundo: con equidad. Por eso, el hombre rico de esta parábola ha pasado a ser el Señor, el juez de todos los hombres ricos de este mundo, que en vez de ser administradores "que actúan sagazmente", se han quedado en ser ricos, acumulando riquezas, endeudando a los pobres cada vez más y exigiéndoles más de lo que pueden dar. El administrador, por el contrario, es un ejemplo. Él ha podido enriquecerse sin medida y, sin embargo, a la hora de entregar las cuentas de su administración, se encuentra con las manos vacías.

Podemos entender ahora que “el señor” –que claramente en la parábola no puede ser más que Dios-, haya felicitado al gerente, porque ha sabido actuar de manera que las riquezas no vengan a ser injustas o engañosas. Casi todos consideran las riquezas en este mundo como el futuro más seguro, y debe ser verdad, si no fuera porque un día debemos enfrentarnos con la realidad de que tenemos que desprendernos de todo y dar cuentas al Señor.

Se dice que la imagen de la comunidad lucana es un reflejo del objetivo social concreto que afecta a toda su obra: el equilibrio económico intracomunitario. Ello no significa, sin embargo, que tuviera "in mente" un programa de tipo socio-político para toda la sociedad. Los intereses profundos que mueven a Lucas se reducen a planteamientos de una ética que se implica en el seguimiento, en el discipulado cristiano; tratando, por otra parte, de dar respuesta a problemas concretos de las relaciones entre ricos y pobres, y de las opciones que debía tomar su comunidad respecto de las riquezas para vivir de acuerdo con los criterios del Reino de Dios. Lucas lo tiene claro: no se puede servir a Dios y al dinero.

LA ANTIGUA TRADICIÓN DE LOS DERVICHES DE LA ORDEN MEVLEVI

Lo divino puede ser experimentado a través de una variedad de medios. En diversas tradiciones espirituales globales, estos incluyen la oración, la meditación de los textos sagrados, la participación en ceremonias religiosas y yendo en peregrinación. Hay otros medios para lograr una experiencia religiosa que tal vez no son tan comunes en el mundo occidental. Una de ellas es a través del medio de la danza, el más famoso de los cuales puede ser la danza vertiginosa increíble practicado por los derviches sufíes de la Orden Mevlevi.

La Orden Mevlevi fue fundada por los seguidores de Jalal ad-Din Muhammad Balji-Rumi (denominados popularmente como Rumi) en 1273. Rumi era un líder espiritual 13ª siglo islámico nacido en 1207 en Balkh en el actual Afganistán. Con el inicio de la invasión de los mongoles de Asia Central entre 1215 y 1220, la familia de Rumi viajó hacia el oeste, con el tiempo de establecerse en Konya, Anatolia, en la actual Turquía.

Una de las amistades más fructíferas de Rumi era con Shams-e Tabrizi, a quien conoció a la edad de 37. Entre otras cosas, Shams había introducido Rumi a la música, la poesía y la danza como una forma mística de conectarse con lo divino. Son estas expresiones artísticas que son los rasgos característicos de los derviches de la Orden Mevlevi, que fue fundada después de la muerte de Rumi por su hijo, el sultán Veled, su discípulo Çelebi Hüsamettin, y su nieto Ulu Arif Celebi.

La ceremonia Mevlevi Sema es posiblemente la práctica más distintiva de la Orden, y se dice que se han creado por sí mismo Rumi. Su forma, sin embargo, fue sólo finalizó en algún momento en el 15 º siglo por uno de los bisnietos de Rumi, Pir Adil Çelebi. La Orden Mevlevi se convirtió en una escuela respetada del sufismo (la dimensión esotérica del Islam). Por otra parte, se formó una relación de sangre entre la Orden y la dinastía imperial otomana cuando uno de los descendientes de Rumi, Devlet Hatun, se casó con el sultán Bayaceto I. Aunque la Orden Mevlevi fue en ocasiones criticado por la celebración de las ideas heréticas, todavía estaba muy bien considerado tanto por los sultanes otomanos y la gente común.

En 1925, la Orden Mevlevi fue prohibido en la recién formada República de Turquía como parte de sus planes para la secularización del país. En la década de 1950, la prohibición se alivió, y la Sema se le permitió llevar a cabo en público con el fin de atraer a los turistas a Turquía. En la década de 1990, la prohibición se relajó aún más, y la Sema fue inscrito en la Lista del Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad de la UNESCO en 2008.

A pesar de estar ahora en gran parte un espectáculo cultural para los turistas, la Sema está impregnada de significado religioso, y una mayor apreciación de la danza se puede lograr mediante la exploración de estos simbolismos. Por ejemplo, de la semazen (una persona que realiza la Sema) sombrero de pelo de camello representa la piedra sepulcral del ego, mientras que la falda blanca simboliza la cubierta del ego. Cuando el semazen quita su manto negro, que está destinado a significar su renacimiento espiritual en la verdad. Además, cuando el semazen cruza los brazos sobre el pecho, que representa el número uno y da testimonio de la unidad de Dios.

La danza comienza con el canto de la Nat-i Serif , un elogio al profeta Mahoma y todos los profetas que le precedieron. Esto es seguido por un toque de tambor que simboliza la orden de Dios ‘Sé’ para la creación del universo. Después de esto es el de Taksim , una improvisación en la flauta de caña destinada a expresar el soplo vivificante de Dios. El Taksim es seguido por el Derv-i Veled (‘Sultan Veled procesión), en la que los semazen hacen una circular, procesión en sentido antihorario alrededor de tres veces el espacio de giro. El semazen saludan tres veces, lo que representa las tres etapas de conocimiento: el conocimiento obtenido de los demás o por medio del estudio, el conocimiento obtenido a través de observaciones de uno y los conocimientos adquiridos a través de la experiencia directa.

Después de la procesión, el semazen comienza la Sema, que consta de cuatro selams o movimientos musicales. Cada selam tiene su propio ritmo distinto, y explora diferentes temas religiosos. El semazen abre los brazos a los lados y gira de derecha a izquierda, expresando su abrazo de todo el universo. Con la mano abierta, el derecho del semazen había se extendió luego hacia arriba, lo que indica su recepción de la beneficencia de Dios. En cuanto a la mano izquierda, que se extiende hacia abajo para indicar la distribución de estos dones divinos a toda la humanidad.

Contrariamente a la creencia popular, los semazen no tienen por objeto la pérdida de la consciencia o caer en un estado de éxtasis. Más bien, la Sema está destinado a ayudar a la semazen someter por completo a Dios y unirse con él. Cuando los cuatro selams se han completado, un versículo del Corán se recita, seguida de una oración por el eterno descanso de las almas de todos los profetas y todos los creyentes. El semazen luego retirarse en silencio a sus habitaciones para una mayor meditación. Esta danza divina es bien reconocida en el mundo como un símbolo de renombre, un rendimiento increíble y única tradición espiritual.

BAHAMAS ENFRENTA EL CATASTRÓFICO IMPACTO DEL HURACÁN DORIAN

El presente Informe Especial es una producción de Anunciar Contenidos Latinoamérica.

Bahamas enfrenta el catastrófico impacto del huracán Dorian

[El Gobierno de las islas advierte, que el número final de fallecidos será “estremecedor”].

Desde Washington y otras localidades se informó, que conforme las aguas empiezan a bajar, los cadáveres emergen en Bahamas. Así ocurrió hace dos años con el huracán Harvey en Texas, hace 14 años con Katrina en Nueva Orleans, y ahora con esta antigua colonia británica, este paraíso del Caribe, que afronta un desastre descomunal.

La cifra oficial de fallecidos como consecuencia del Ciclón Dorian se sitúa en la cuarentena, pero el Gobierno advierte de que el balance final será “estremecedor” y que el número de desaparecidos en las islas tan azotadas se cuenta por “centenares, hasta de miles”.

El huracán se cebó con las islas noroccidentales del Caribe durante dos días eternos para una población acostumbrada a las tormentas propias de la época, pero que no había visto en la historia reciente un ciclón tan potente. Tocó Bahamas con categoría 5, la máxima en la escala Saffir-Simpson, que clasifica estos fenómenos, lo que supone vientos de al menos 252 kilómetros. Arrasó las islas de Ábaco y Gran Bahama, con unos 70.000 residentes, y destruyó alrededor del 45% de los hogares, según las cifras aportadas por la Cruz Roja Internacional.

Las ayudas han empezado a llegar a la zona. También montones de bolsas mortuorias. “El público debe empezar a prepararse para una información inimaginable de cifras de muertos y sufrimiento humano”, dijo el ministro de Sanidad de Bahamas, Duane Sands, en unas declaraciones a Guardian Radio 96.9 FM, recogidas por la cadena de televisión CNN. Antes, el director general de Turismo y ministro de Transporte, Joy Jibrilu, ya había advertido de que “literalmente, centenares, hasta miles de personas se encuentran aún desaparecidas”.

Las imágenes aéreas mostraban la magnitud de la devastación, Ábaco está formada por dos islas y múltiples cayos dedicados esencialmente a la pesca y con tan solo 13.000 habitantes, entre los que se encuentra un gran número de haitianos refugiados de sus propios desastres naturales. Gran Bahama, con 52.000 habitantes, sí es un enclave turístico y alberga la segunda mayor ciudad del archipiélago, Freeport.

Los ciudadanos se movilizan para tratar de encontrar a sus seres queridos, en buena parte a través de las redes sociales. Una página web, DorianPeopleSearch.com, fue creada para poner en contacto a esas personas que no saben nada de otras desde ese fin de semana y se han multiplicado las búsquedas a través de Facebook. Al mismo tiempo, cunde el pavor. “Hueles los cuerpos descomponiéndose a medida que caminas por Marsh Harbour [una de las ciudades de Ábaco]”, declaró Sandra Sweeting, de 37 años, en una entrevista con AFP.

El chef español José Andrés, desplazado a la zona con su organización de ayuda alimentaria World Central Kitchen, que prevé repartir 20.000 comidas diarias, describía por teléfono lo que veía. “La destrucción está en todas partes, las carreteras han sido barridas y los barcos han sido expulsados fuera del agua, un agua que ahora cubre todo, hasta las casas”.

Los meteorólogos han confirmado que Dorian es el segundo huracán más violento desde que hay registros, desde 1950, al mismo nivel que otros dos de 1988 y 2005 por la velocidad máxima alcanzada de sus vientos, con picos de 295 kilómetros registrados. El récord corresponde al Huracán Allen, que en 1980 alcanzó los 305 kilómetros por hora, según datos de AFP.

Dorian es el quinto huracán categoría 5 desde 2016. Entre 2003 y 2007 hubo ocho, entre ellos el Katrina. “Nuestros modelos climáticos prevén cada vez más huracanes de categoría 4 o 5 en la medida en que el clima se caliente”, dijo a la AFP Kristy Dahl, de la Union of Concerned Scientists, una ONG de los Estados Unidos.

El efecto que Dorian ha causado en Bahamas guarda paralelismos con los destrozos que Harvey causó sobre Houston en 2017, cuando una enorme masa de lluvia se quedó clavada encima de la ciudad durante días y dejó inundados miles de hogares. En cuatro días cayeron 72.000 millones de litros de agua. El balance de Dorian es aún incierto.

Los testimonios que recogen las agencias de noticias sobre el terreno son pavorosos. Una estación de radio local recibió más de 2.000 llamadas con mensajes de auxilio. Uno suplicaba ayuda para un niño de cinco meses atrapado con su madre en un tejado. Un agujero en el tejado salvó la vida de una abuela y seis de sus nietos tras inundarse su hogar.

Bahamas es más rica y desarrollada que otros archipiélagos del Caribe, pero el azote de un huracán de esa magnitud durante dos días, concentrado en el mismo punto, ha destrozado muchas de sus infraestructuras, como centros médicos, lo que agrava las dificultades. Dorian entró a EEUU,  por el cabo Hatteras, exactamente el mismo lugar que utilizaron los hermanos Wright para realizar los primeros vuelos exitosos y sostenidos con motor a principios del siglo XX.

Según el Centro Nacional de Huracanes, el ciclón avanzó con vientos de 155 kilómetros por hora, camino a Canadá. La tormenta desató varios tornados en el sureste estadounidense que redujeron a escombros algunos hogares, pero que no produjeron víctimas mortales. Sin embargo, al menos cinco personas han muerto en EE UU como consecuencia de los preparativos para enfrentarse a Dorian. Se trata de hombres en Florida o Carolina del Norte que fallecieron por caídas o electrocutados mientras cortaban árboles o preparaban sus casas para protegerlas del desastre.

La mayoría de los residentes de la costa de los Estados afectados por el paso de Dorian, acataron las órdenes de evacuación mientras que aquellos que eran demasiado mayores para abandonar sus hogares o tenían miedo de hacerlo, decidieron resistir el asalto de la naturaleza protegiendo sus viviendas con tablones y refugiándose en zonas seguras. “Estábamos preparados para lo peor y eso no ha sucedido”, declaró Ross Page, vecino de Wilmington (Carolina del Norte), a la agencia Associated Press mientras paseaba a sus perros. En Bahamas sí tienen asumido que se enfrentan a lo peor, pero aún no saben siquiera cuál es la magnitud de este desastre.

Compartimos esta información desde varias agencias de noticias. 

Leyó para ustedes Jorge Muñoz Somarribas.